Народный календарь

Grafff

Участник
rnTVltCpPnA.jpg

Народный календарь - форма народного "погодоведения", основанная на народных приметах и временной цикличности сельскохозяйственных работ.

Народный календарь для наших предков был хозяйственным руководством, регламентировал сроки пахоты, сева и уборки урожая, в соответствии с природой. В этом календаре природные явления описаны в жанре фольклора (поговорки, пословицы, приметы, загадки), даны хозяйственные советы, указывались все церковные и народные праздники и дни отдыха.

Знание и изучение народного календаря позволит лучше понимать наших предков, их жизнь, традиции.

Цель проекта: возрождение и сохранение русских народных традиций как части духовного наследия, пропаганда и популяризация традиционной народной культуры среди широкой детской, молодёжной и взрослой аудитории.
 
Яков Тёплый


13 мая (30 апреля по старому стилю календаря) в народе отмечается Яков Тёплый. Название даты позаимствовано из православного календаря – дня почтения одного из 12-ти апостолов Иакова Зеведеева, являвшегося родным братом апостола Иоанна Богослова.
Иаков познал учения от самого Спасителя, а после его распятия и воскрешения отправился проповедовать слово Божие в соседние страны, через время вернулся с проповедями в Иерусалим. Иноверцы, вступающие с ним в дискуссии, после беседы уверовали во Христа и принимали его веру. Однако на апостола донесли царю Ироду Агриппе, тот призвал Иакова на казнь. Святой мужественно терпел заключение и до последних минут своей жизни свидетельствовал о Спасителе.
В народе Якова (Иакова) величали Теплым за то, что к данному дню приходило ожидаемое тепло. Святого считали заступником путешественников, ему молились за благополучную дорогу. В данный день перед далекими поездками следовало совершить не только молитву, но и обряд с мартовской водой. Ее собирали в определенные дни марта в виде чистого снега, растапливали и хранили как целебную жидкость.
Жители верили, с Якова дня, по легенде, с гор спускаются простудные болезни и лихорадки, удерживаемые снежными покровами. Когда солнечные лучи растапливали снег, болезни направлялись к деревням и цеплялись к выходящим жителям за пределы их поселка. Остановить напасть могло только умывание и купание в мартовской воде.
По старому стилю календаря на Якова Теплого заканчивался свадебный период. Жители не проводили сватовство и смотрины, переносили свадьбы на месяц позже. Связывали это с наступлением мая – месяца, когда жениться не рекомендовалось. Ранее и по сей день существует поверье, якобы кто в мае поженится – тот всю жизнь с супругом промается.
Также причиной переноса свадеб было окончание продуктовых запасов - накрыть свадебный стол становилось накладно. К тому же полевые работы стояли в самом разгаре. Нельзя было терять драгоценное время, поскольку от вкладываемого труда на поле зависело количество урожая.
Утром на Якова Теплого наблюдали погоду на грядущее лето. Тихий теплый день предвещал удачный урожай летом. Обильные сборы сока в березе извещали о дождливой летней поре. Дожди в данный день сулили жителям о большом количестве свадеб после лета. Если на небе стояли тучи, гремел гром, но одуванчики были открыты и к цветам подлетали пчелы, то дожди обходили землю стороной.
 
Еремей Запашник


Еремей Запашник отмечается по народному календарю 14 мая (1 мая по старому стилю). Дата названа в честь пророка Иеремия, одного из четырех значительных предсказателей периода Ветхого Завета. Его память почитается в православных церквях в данный день.
История Иеремии началась в 7 веке до нашей эры неподалеку Иерусалима. Будучи пятнадцатилетним юношей, Иеремия получил от Господа дар пророчества. До своих 38 лет он передавал иудеям пророчества от Бога. Надев на шею ярмо, он показал будущую неволю своего народа. Его пророчества сбывались одно за другим, когда же он предсказал гибель иудеев, они, не желая принимать предсказания, в гневе убили Иеремию.
В народе Еремея прозвали Запашником, или Запрягальником, Засевателем, от того, что стояла хорошая погода для вспахивания земли и посева зерновых. Имя Еремея народу было созвучно с ярмом – деревянным хомутом на шее рабочего скота, чтобы те могли тащить за собой плуг. Данный период для крестьян и для скота являлся достаточно тяжелым, поскольку приходилось в сжатые сроки обрабатывать землю.
Святому Еремею молились, прося о помощи в пахоте и о богатой урожайности. Жители верили, что сам Еремея на небесах запрягал лошадей и помогал обрабатывать почву, когда силы крестьян были на исходе. Часто обработкой земли занимались мужчины, однако, когда поджимали сроки, к ним присоединялись женщины. Каждая минута считалось дорогой, обработку начинали с рассвета и трудились до захода солнца.
Перед вспахиванием земли на Еремея Запашника крестьяне проводили специальный обряд. Они выходили в поле и на восход, юг и запад кидали по жмене зерна, совершая всякий раз поклон земле и солнцу, дабы помогли взрастить семя и дать урожай. Затем принимались за труд. На полях работали в белых рубахах на голое тело и с босыми ногами. Верили, что так передастся мощь и тепло земли от ступ к рукам, придаст больше сил в тяжелом труде.
В некоторых регионах Еремеев день называли Пролетьем, днем последнего зазывания весны. Жители ждали прилет стрижей, ведь они извещали о явном потеплении. Стрижи всегда прилетали одними из последних, когда на улице появлялось множество насекомых для их пропитания. Птиц называли детьми воздуха, поскольку передвигаться они могли лишь летая, а сев на землю были не в состоянии подняться ввысь.
Если на Еремея Запашного примечали чистых и сытых муравьев, значит, год предвещали урожайным на зерновые. Пасмурность на небе сулила холодную и раннюю зимнюю пору. Появление комаров означало наступление периода сева яровых культур. Давать в долг семена в данный день запрещалось, иначе урожая не видать.
 
Борис и Глеб Сеятели


15 мая (2 мая по строму стилю) по народному календарю отмечается Борис и Глеб Сеятели. Название праздник взял от церковной даты почтения двух святых – русских братьев-князей Бориса и Глеба. В данный день чествуют перенесения их мощей.
Борис и Глеб жили в 10-11 веке на Русской земле, являлись детьми князя Владимира I. Оба они погибли от рук старшего брата – Святополка. Церковь их признала первыми святыми и назвала мучениками-страстотерпцами. Спустя четыре года князь Ярослав Мудрый, сын Владимира, отомстил за погибших братьев, прогнав Святополка к полякам. Останки Глеба и Бориса были перенесены и вновь погребены в храме Вышгорода.
В народе братьев величали Сеятелями, поскольку продолжалась пора посева яровых культур. Кроме них сажали семена огурца, кабачка и тыквы. Для защиты от утренних заморозков их покрывали смесью из земли и навоза. А для их большой урожайности проводили обряд зарывания в почву песта, используемого совместно со ступой для растирания ингредиентов в порошок.
Пока мужчины сеяли зерно в поле, женщины на день Бориса и Глеба отправлялись в лес собирать росу с березовых листьев. Ею сами умывались для крепкого здоровья и несли в избу – детей умыть. Также росу несли трудящимся мужьям в поле. Вместе с росой с березы собирали молодые листья, их сушили и использовали для чайных напитков.
На Бориса и Глеба Сеятелей подавали голос соловьи. Они пели об окончании весеннего разлива и начале пахотного сезона. Громкое пение соловья извещало о скором лете, ночное - сулило погожий день на утро. В народе считалось за счастье, если соловей случайно залетал в жилище, это предвещало богатство и благополучие в семье. Дабы примета сбылась, следовало тихо отворить окна и двери настежь, бросить птице жменю зерен и выйти из комнаты, оставив ее одну самостоятельно найти выход.
Также дату называли Барыш-днём. Торговцы и спекулянты праздновали день с размахом, накрывали богатый стол и угощали прохожих. Бориса считали покровителем торговли, потому чествовали его память, дабы дела на рынке шли успешно. Если в данный день у них продажа шла хорошо, то весь год доходы предвещали радовать торговца.
Местные знахари на Бориса и Глеба занимались лечением неврологических расстройств с помощью специальных заговоров. А жители отправлялись на ярмарки - день считался удачным для покупки молодняка хозяйственной живности.
Приметы этого дня извещали о будущем. Погожий день предсказывал много ржаной муки к осени. Чистый закат готовил жителей к ясной засушливой летней поре. Если соловей замолкал на день, то готовились к непогоде. Цветение черемухи сулило двухнедельное понижение температуры.
 
Мавра Рассадница, Мавра Молочница, Мавра Зеленые щи


16 мая (3 мая по старому стилю календаря) в народе отмечается Мавра Рассадница, также называемая Молочницей или Зеленые щи. Часть названия дня произошло от имени святой мученицы Мавры, чью память отмечают в храмах в данную дату.
Мавра проживала в 3 веке, до замужества верила в ложных богов. В период гонения на христиан ее супруга Тимофея, христианского чтеца, схватили язычники и обвинили в хранении книг неверной религии. Его предали пыткам, после чего Мавра заявила, что она христианка. Девушке вырвали волосы, а саму посадили в чан с кипящей водой. Видя, что пытки бессильны перед верой христиан, супругов распяли на кресте. Через 10 суток они скончались.
В народе Мавру иногда величали более созвучным именем – Марфой. Рассадницей ее нарекли за традицию в данный день сажать подросшую рассаду капусты и перца в открытый грунт. Чтобы она прижилась и дала хороший урожай, а нечистая сила и вредители обходили стороной, ее перед посадкой сбрызгивали освященной в церкви водой. Если Мавра Рассадница выпадала на четверг, то посадку переносили, веря, что данный день недели спровоцирует в будущем нашествия червей на капустные кочаны.
Посадкой рассады всегда занимались женщины. Мужчины в этот период пахали в полях и засевали зерновые культуры: рожь, ячмень, овес, пшеницу. Дабы куры не поклевали молодые побеги, женщинам запрещалось употреблять на Мавру Рассадницу хлеб.
Молочницей Мавру величали за увеличенный удой молока к данной дате. На улице стояли хорошие погоды, трава вырастала высокой и сочной. Поедая ее, коровы и козы давали вкусное густое молоко. Из него крестьяне варили и ели молочные каши, считая, что это придаст им здоровья.
Также Мавре присваивали прозвище Зеленые Щи. На огородах полным ходом разрастались щавель, крапива и лебеда. Из них готовили зеленые борщи, щи, салаты. Для жителей они оказывали особую пользу, поскольку содержали в себе достаточно витаминов, так необходимых в весенний период.
В некоторых регионах существовал обряд хлестания крапивой. Чтобы придать силы для работы на полях и огородах, молодежь весело стегала друг друга ветками крапивы. Дабы отвадить неверного мужа от любовницы, жены подкладывали в обувь мужа стельки из крапивы. Также ее использовали для отгона нечистой силы, лечили болезни у домашнего скота, плели веревки и делали веники в баню.
Если на Мавру Рассадницу наблюдали цветение дуба перед ясенем, летнюю пору ожидали с редкими дождями. Цветение черемухи извещало о приближении похолодания. Если домашняя птица часто взмахивала крыльями, жители готовились к ненастной погоде. Солнечный день и обильная утренняя роса предвещали щедрый урожай огурцов.
 
Пелагея Заступница, День баклушников.


17 мая (4 мая по старому стилю) по народному календарю отмечается Пелагея Заступница или День баклушников. Дата получила название в честь святой мученицы Пелагии Тарсийской, чью память отмечают православные христиане в данный день.
Пелагия родилась в 3 веке в Тарсе (современный город Тарсус, Турция) в богатой семье язычников, была красивой и образованной девушкой. После принятия христианства ее пытались насильно обручить с приемным наследником императора Диоклетиана. Пелагия отказала, заявив о своей преданности Христу. Ее несостоявшийся супруг, зная, как пытают христиан, от горя за невесту покончил жизнь самоубийством. Увидав красивую Пелагию, император сам пожелал жениться на ней, однако девушка была против, за что ее мучительно казнили.
В народе Пелагию (Пелагею) величали заступницей пернатых, потому птиц в данный день старались не обижать. Также святая покровительствовала девушкам и женщинам, чье имя было незаслуженно оклеветано. Если девушки были невинны в содеянном, то они молились Пелагее о защите от обидчиков. Те, кто и вправду был виноват, молиться святой не осмеливались.
Другое название даты – День баклушников – было получено за традицию ходить в лес за деревьями для изготовления баклуш. Баклушами называлась деревянная кухонная утварь: ложки, миски, лопатки. Чаще их вырезали из липы, березы или осины. Изготовлением баклуш занимались мастера, освобожденные от полевых работ. Ложки старались украсить росписью и резьбой, поскольку такая утварь символизировала статус зажиточных крестьян.
Перед закатом жители совершали ритуал защиты всходов от нечистой силы. Для этого на центр огорода помещали треснутый горшок, а внутрь укладывали крапивный куст, выдернутый с корнями. Затем зачитывали специальный заговор. Верили, что жгучая крапива прогонит с земли всю нечисть и насекомых, повадившихся на молодые побеги рассады и восходящих хлебов.
Если на Пелагею Заступницу наблюдали множество майских жуков, то готовились к дням без осадков. Кукование кукушки на Пелагею слышали к теплой погоде. Порхающие по небу воробьи предвещали ветреную погоду. Дождливый день сулил щедрый урожай. Цветение терна означало, что май во второй половине будет прохладным.
 
Арина Капустница, Арина Рассадница


18 мая (по старому стилю – 5 мая) по народному календарю отмечается день Арины Капустницы, также называемый Ариной Рассадницей. Именно в эту дату по церковному календарю чествуют память святой Ирины Македонской, первой великомученицы среди женщин, проживавшей в 1 веке.
Девушка жила в Македонии, являлась дочерью правителя-язычника Ликиния, от родителей носила имя Пенелопа, была красива и умна. От своего учителя девушка узнала о Боге и приняла христианство под именем Ирина, а затем сумела обратить к христианству и своих родителей, и тысячи других идолопоклонников. Когда к власти пришел Седекия, то начал гонения на христиан. Он приказал пытать Ирину, однако пытки не вредили девушке – как будто святую оберегала Божья сила, и ее отпустили. Ирина дожила до старости, проповедуя веру во Христа и исцеляя больных через молитву.
В народе святую Ирину переименовали в Арину. Капустницей и Рассадницей ее нарекли за то же, что и Мавру Рассадницу (16 мая) – за посадку рассады капусты. В данный день женщины тайно на рассвете занимались ее посадкой в землю, дабы кто-нибудь не сглазил урожай. Вместе с капустой высаживали огурцы.
При посадке рассады читали заговоры на хороший урожай, чтобы головка капусты выросла большой, вкусной, белой и не жесткой. Первый саженец женщины накрывали горшком, а сверху застилали белым полотном, приговаривая, чтобы весь урожай был на него похож. Для отгона нечистых сил вокруг капустных грядок сеяли немного семян крапивы. В данный день женщинам-огородницам запрещалось кушать хлеб, веря, что иначе домашние птицы поклюют молодую капусту.
Капуста для народа считалась ценным огородным овощем, поскольку могла долго храниться в погребах, вплоть до самой весны. Из нее готовили супы, вареники, голубцы, пирожки и рулеты, в свежем виде ее употребляли в салатах. Также капустные листья помогали избавиться от воспаления кожи, гнойников, натруженных вен, заболеваний почек.
На Арину Капустницу крестьяне занимались выжиганием старой сухой травы. Это помогало избавиться от сорняков перед посадкой более поздних огородных культур. Также считалось, что пепел от выжженной травы служил своеобразной защитой от грибковых заболеваний. Однако иногда при неправильном подходе выжигание приносило вред – пожары.
Если на Арину Капустницу при поливе огорода замечали, что вода быстро проходит в почву, крестьяне ожидали засушливое лето, если вода долго сходит – напротив, дождливое. Наблюдая прекращение птичьего щебета, готовились к грозе. Видя, как гуси чистят перья в воде, жители ждали потепление, а вот их чистка на суше предвещала похолодание.
 
Иов Горошник


Иов Горошник отмечается по народному календарю 19 мая (6 мая по старому стилю). Имя празднику дано в честь святого Иова Многострадального, чья память почитается в данную дату в церковном календаре.
Святой жил примерно за 20-15 веков до Рождества Христова, он почитал и любил Господа, за что тот награждал его разными благами. У него было жилье, богатство, жена и десять детей. Однажды Сатана заявил Богу, что Иов почитает его за дары Божьи и предложил испытать мужчину. Господь согласился, тогда Сатана отобрал у Иова все владения и детей, а на самого верующего наслал проказу.
Бедняга продолжал верить в Господа, но усомнился, что же он сделал не так, за что ему такие наказания. Тогда к страдальцу явился Всевышний, увидев раскаяние, он возвратил Иову все, что тот имел. У мужчины вновь родилось десять детей, а сам он выздоровел и дожил до 240 лет.
В народе Иова прозвали Горошником за традицию сажать горох. Горох для крестьян был основой рациона, он имелся даже в бедных семьях. Из него готовили каши, вареники, пирожки, также его добавляли в супы. Но посадка гороха была необычной. Сеять его начинали на закате солнца, когда птицы уже разлетелись спать и не клевали посаженные горошины. Над грядками при посадке читали заговор на щедрый урожай, на отведение сглаза и на отгон нечистых сил.
Помимо гороха в день Иова садили бобы, фасоль, кукурузу, тыкву. Посадкой на огородах занимались в основном женщины, поскольку крестьяне верили, что это обеспечит больше урожая. Также в данный день садили огурцы, а, чтобы они дали богатый урожай, их поливали водой из колодца или родника. По росе в данный день определяли урожайность огурцов – чем обильнее роса, тем больше урожай.
В некоторых регионах Иова называли Росенником, так как верили, что роса в его день обладает сильными целебными свойствами. Лекари ее собирали для изготовления снадобья, а жители просто выходили босиком постоять на утренней росе. Детворе разрешалось поваляться в траве, чтобы больше впитать от росы здоровья.
Приметы на Иова Горошника указывали жителям о будущем. Если отсутствовала утром роса, готовились к смене погодных условий. Спустившийся с утра туман предвещал ясные дни. Увидеть осиное гнездо в открытом месте означало, что летняя пора выдастся дождливой.
 
Купальница


20 мая (7 мая по старому стилю) по народному календарю отмечается Купальница. Праздник так назван за обряд купания лошадей в реках. В народе верили, что в Купальницу вода была наделена чудесными свойствами, поэтому хозяева совершали выгон своих коней к водоемам и заводили их в воду по колено. Также лошадей могли окатить водой, набранной в ведро, считая, что это придаст им силы и выносливости.
Целительными свойствами воды пользовались и жители. Утром из рек набирали воду в бадью и ставили на открытую местность, чтобы она прогрелась и набралась солнечной энергии. В обед водой обмывали себя и детей. Детворе разрешалось поиграть с прогретой водой в обливание. Такой обряд придавал жителям сил в работе и укреплял здоровье на весь год.
Иногда день величали Купавницей, в честь невысокого растения с желтыми цветами. Его в народе называли по-разному: купавница, купальница, жарки или вешние бубенчики. Растение начинало цветение к данному дню, а лучшими местами для ее обитания считались влажные почвы или водоемы.
Мужчины на Купальницу продолжали засевать поля. Если случалось новолуние, посев переносили на более благополучные даты, иначе посевы могли поесть черви. Тоже касалось и ветров – северный и южный ветер не предвещал хорошей урожайности, а вот восточный или западный, напротив, способствовал ей.
Однако свои семена считались не совсем пригодными для посева. В данный день существовала традиция воровать немного зерен у соседей, поскольку верили, якобы соседские семена дадут лучший урожай. Для этого женщины ходили в гости и тайно выносили жменю семян. Обычно на такое воровство обиды не держали, так как этим занимались повсеместно.
Если на Купальницу случалась дождливая погода, то сентябрь ожидали погожим. По красноватой луне предсказывали дождь на следующий день, а вот направленные ее рожки вниз означали приход потепления. Багровый закат наблюдали к предстоящему ветреному дню. Обилие пчел на акации с утра предвещало надвигающуюся грозу.
 
Иван Долгий


21 мая (8 мая по старому стилю) по народному календарю отмечается Иван Долгий. В данную дату православная церковь чтит память святого Иоанна Богослова, апостола из 12-ти, ученика Иисуса Христа. Именно в честь него народный праздник получил свое название.
Иоанн учился у Христа вместе с родным братом Иаковом, следовал за Спасителем, был свидетелем его чудотворений и мученического распятия. После Иоанн заботился о святой Марии и нес слово божие в народ, распространял веру. В период гонения на христиан, апостола подвергли пыткам, однако умертвить святого не смогли и сослали на далекие острова. Когда Иоанн вернулся, то написал несколько книг Нового Завета, дожил до глубокой старости.
В народе Иоанна (Ивана) прозвали Долгим, поскольку в данный день крестьянам приходилось работать с самого рассвета до поздней ночи. Все спешили успеть обработать поля и засеять зерно, чтобы оно успело использовать всю весеннюю влагу. Поздно посеянные хлеба дольше всходили, соответственно уровень урожайности падал.
На Ивана Долгого жители проводили посев пшеницы. Хоть семена и старались посеять пораньше, однако пшеницу не спешили сеять до цветения черемухи и первых дубовых листьев. Связывали это с прогревом почвы, а до него опустившиеся холода могли погубить пшеничные всходы.
Пшеница в народе была не так популярна, как рожь. Позволить себе пшеничную муку могли зажиточные крестьяне. Чаще ее выращивали и продавали, а полученные деньги использовали для покупок на ярмарке или на выплату налогов. Поэтому сея пшеницу, крестьяне молились над полем и надеялись на богатый урожай.
В богатых семьях была распространена традиция печь на Ивана Долгого пшеничный хлеб или пироги. Долю хлеба относили в поле, как дань земле за то, чтобы уродила хорошо. Другую часть старикам следовало вынести на улицу и попросить Господа послать доброго путника, дабы отдать ему хлеб. Считалось за счастье отдать хлеб путешественнику или нищему, тогда предвещался богатый урожай. Оставшийся хлеб запрещалось нести домой и самому съедать, иначе неурожай мог случиться. Тогда его скармливали птицам.
Дождливый день на Ивана Долгого предвещал много грибов в летнюю пору, солнечный – напротив, мало. Если черемуха расцветала полным цветом, то лето ожидали с частыми осадками. Месяц в легкой дымке наблюдали перед ухудшением погоды. Красное небо перед закатом сулило погожие дни, а вот такое небо на рассвете предсказывало осадки в течение дня.
 
Никола Вешний


Никола вешний отмечается по народному календарю 22 мая (9 мая по старому стилю). Название праздника дано от церковной даты чествования и перенесения мощей святого Николая Чудотворца, покровителя всех путешественников, детей и торговцев.
Николай проживал в 3-4 веках, с детства стремился служить Господу, изучал Священное Писание и много молился. Став священником, он помогал всем нуждающимся, раздавал все что имел и не требовал благодарности. После принятия сана Архиепископа не переставал трудиться на благо общества. Молитвой Николай мог остановить надвигающуюся бурю или исцелить тяжелобольного.
В народе Николу называли Вешним, что означало «весенний». Так день нарекли в противовес Николе Зимнему (19 декабря). К данному дню крестьянам становилось легче жить, поскольку наступало долгожданное тепло и подрастали травы. Их употребляли козы и коровы, благодаря чему увеличивался удой молока. Имея молоко, жители насыщенней питались: варили молочные каши, делали творог, сметану, масло.
Со дня Николы народ начинал подготавливать поля, предназначенные для сенокоса. Для этого вокруг местности в землю вбивали колья или палки. Пастухи видели огражденные территории и отводили пасти скотину на свободные луга.
Святого Николая величали покровителем лошадей, потому его молили об их защите от диких зверей, нечистых сил, разных заболеваний, просили у Николы дать им силы и здоровый приплод. В храме хозяева заказывали молебен на освещение воды, а затем обрызгивали ею свою лошадь. В данный день следовало запрячь и объездить коня, чтобы черти первыми не сели на него и не загнали до смерти.
Всех лошадей поселка выводили на всю ночь на луга, чтобы те паслись вдоволь. Для присмотра за лошадьми отправляли холостых юношей. Они сходились вместе на ночные посиделки, брали с собой кашу, разводили костер. После захода солнца к ним подтягивались девушки, наряженные в обновки. Молодежь танцевала у костра, пела и веселилась до утра. Также день Николы Вешнего считали датой посвящения мальчиков в мужчин.
В целом жители посвящали день труду на полях. Над обработанными и засеянными землями читали заговоры на высокую урожайность. Утром данного дня умывали лицо и руки росой, дабы здоровья прибавилось, и обращались к Николаю, прося для себя и семьи благополучия.
Если после дня Николы Вешнего случалась гроза, то готовились к дождливой летней поре. Лягушачье кваканье наблюдали к щедрой урожайности овса. Цветение ольхи извещало об удачном периоде посева гречихи. По данному дню судили каким будет Никола Зимний.
 
Симон Посев


Симон Посев отмечается по народному календарю 23 мая (10 мая по старому стилю календаря). Название дня позаимствовано от церковной даты почтения памяти святого Симона Зилота, ученика Иисуса Христа и апостола из 12-ти.
Симон был сыном Иосифа от первой супруги, сводным братом Спасителя. При праздновании свадьбы Симона на торжестве иссякли запасы вина, что грозило позором семье, однако Мария попросила о помощи Иисуса. Он сумел из обычной воды сотворить вино. Увидев чудо от Христа, жених поверил в Мессию, стал его учеником и всегда находился с ним рядом, оставив молодую супругу. После Христовых мук и воскрешения Симон направился распространять христианство по миру. Святой погиб от рук язычников во время мучительных пыток.
Ещё с древности данный день считали именинами Матушки Сырой Земли. Ее почитали в народе и называли кормилицей. День начинали с поклона Земле, считалось за пользу пройти босиком по ней, дабы впитать силы. Все работы, связанные с земледелием, откладывали, Земле посвящали выходной. Также запрещалось втыкать в землю колья, вилы, лопаты или плуг.
В Симонов день целебными свойствами наделялись растения, поэтому жители отправлялись на сбор трав, цветов и кореньев. Их сушили на чердаках, из проверенных растений готовили лечебные настойки от распространенных заболеваний. Собирать травы следовало в одиночку, с чистым телом и в чистом одеянии. Некоторые травы не разрешалось срывать голыми руками, для этого их обматывали в платок или лоскут. Чтобы трава пользу принесла, совершали обряды с заговорами, а также просили Матушку Землю благословить ее.
В день Симона существовала традиция приносить в жилье веники из свежесобранных трав. Их развешивали над кроватями, на кухне, над порогами. Жители верили, если веник у детского ложа увидал ранее обычного, значит, ребенок в ближайшем будущем мог приболеть. Упавший ненароком веник на зашедшего гостя указывал о его нечистых помыслах.
Симона величали покровителем кладоискателей, поэтому данный день считался успешным для поиска закопанных сокровищ. Веря в это, на их поиски отправлялись молодежь и любители приключений. Чтобы найти место с кладом, они читали специальные заговоры.
Если на Симонов день случались дожди, крестьяне готовились к мокрому лету. Обилие пчел с утра сулило ясный день. Увидеть вечером кучевые облака означало хорошую погоду на следующий день. Кротовые ямы с разбросанной землей предвещали дожди.
 
Мокий Мокрый


24 мая (11 мая по старому стилю календаря) в народе отмечается Мокий Мокрый. Название дню позаимствовано от церковной даты почитания святого Мокия Амфипольского, пострадавшего в 3 веке за веру в Господа.
Мокий жил на территории Македонии (современная Греция) в городе Амфиполе, являлся христианским священником и распространял свою веру среди иноверцев. За проповедование христианства язычники схватили его и предали пыткам, однако священник оставался невредимым. Тогда правитель приказал обезглавить святого. Спустя столетия в честь Мокия построили храм, куда были перенесены мощи святого.
В народе святого прозвали Мокрым за частые осадки в данный день: туман, дождь или морось. Кроме того, имя Мокий для славян походило на слово «мокрый». По данному дню определяли погоду на надвигающееся лето: осадки предвещали дождливую летнюю пору, а ясный день – напротив, засушливую. Если примечали багровый рассвет, летом готовились к грозам и пожарам.
На Мокиев день продолжали отмечать именины Матушки Сырой Земли. Все работы на огородах и полях откладывали на поздний срок. Однако день посвящали домашним работам: уборке, починке, шитью. Верили, за работу в земле в этот день Господь покарает - побьет градом посаженные культуры.
Бывало, что на Мокия приходили грозы с градом. Чтобы предотвратить его выпадение, жители читали заговор и сжигали новогодний соломенный сноп или ветки вербы с Вербного воскресенья. Дабы остановить начавшийся град, в оконный проем кидали метелку для снятия паутины. А вот у девушек на Мокия Мокрого существовал обряд попасть под дождь, чтобы волосы росли красивыми.
Увидеть радугу в Мокиев день означало, что скоро начнется ветер. Вечерний стелющийся туман предвещал ненастную погоду на следующий день. Кошка, спящая животом к верху, извещала о наступлении жары, а вот кошка, прячущая нос под лапу, предсказывала похолодание. Наблюдая как лошади трясут гривой, народ готовился к дождю.
 
Епифанов день, Рябиновка


Епифанов день, еще величаемый Рябиновкой, в народе отмечают 25 мая (12 мая по старому стилю календаря). Название частично связано с именем святого Епифания Кипрского, чью память чествует православная церковь в данную дату.
Епифаний проживал в Финикии (современный Ливан) в 4 веке, был образован. Познакомившись с монахом Лукианом, он принял христианство: жил в монастыре, молился, занимался переписью книг. Затем направился в пустыню на уединение, где впоследствии был создан монастырь. Спустя годы Епифания возвели в сан епископа. До конца своих дней святой помогал обездоленным и поддерживал в прихожанах христианскую веру.
В народе день назвали Рябиновкой, поскольку к данной дате начинала цвести рябина. Ее в народе почитали наравне с березой, калиной и вербой. Жители верили, что она является оберегом от разных несчастий. В данный день к рябине приходили девушки, одетые в алые наряды, и просили оградить их кров от огня и пожара.
Рябину считали символом благополучия и плодородия, потому молодожены после свадьбы высаживали ее во дворе. Невесты использовали ягоды рябины на свадьбу, как украшение и оберег от сглаза. Также ветка рябины выручала путника, помогая отыскать дорогу к родным краям. Однако просто так ломать рябину запрещалось, иначе на семью могли обрушиться беды.
На Епифанов день также чествовали кувшинку, называемую в народе «одолень-трава». Говорили, что она таит в себе магические свойства и способна защитить от невзгод, но кувшинка могла привлечь на обидчика беду при грубом отношении к ней. Крестьяне использовали растение, как оберег от нечистых сил, а знахари делали из цветов кувшинки приворотные зелья. Белые цветы в жилые помещения не вносили, веря, что от этого скотина пропадет.
В народе существовало поверье, якобы русалки на утро превращаются в цветы кувшинки. Их запрещалось срезать, иначе, повредив стебель, можно было погубить русалку, и навлечь на себя гнев русального рода. Цветы следовало резко срывать за стебель, но в определенный период дня и обязательно нашептывая ей ласковое обращение.
Если на Епифанов день восход солнца наблюдали в бордовых оттенках, лето ожидали с редкими дождями, а вот пасмурный день сулил дождливое лето. Цветение рябины в данный день предвещало о хорошем урожае льняных посевов. Забежавшая в поселок лиса означала, что скоро случится беда. Вечерние посиневшие облака предсказывали смену погоды на следующий день.
 
Лукерья Комарница


26 мая (13 мая по старому стилю) по народному календарю отмечается Лукерья Комарница. Лукерьей день назван в честь христианской мученицы – девы Гликерии, чью память поминает православная церковь в данную дату.
Гликерия проживала во 2 веке в Древней Фракии, родом была из знатной семьи, после кончины родителей нашла приют у христиан. Когда шел языческий праздник, Гликерия вошла в храм идолопоклонников и с помощью молитвы к Богу свергла статую ложного бога. За то язычники в деву кидали камнями, клали на раскаленный метал, сдирали с головы кожу, натравливали диких зверей, но Господь оберегал мученицу и всякий раз исцелял ее. Устав от мук Гликерия сама попросила Бога лишить ее жизни, тогда дикая львица умертвила ее.
А в народе Гликерию (Лукерью) прозвали Комарницей, поскольку в данный день часто появлялись первые комары. Считалось, что их приносят теплые ветра с побережья заморских стран, а осенью холодные ветра воротят обратно. Крестьяне верили, что, выпивая кровь из человека, комары способны забрать с собой болезни, поэтому на Лукерью Комарницу распахивали настежь окна жилья, где лежал больной.
Однако комаров в народе не особо жаловали из-за их писка и укусов. По легенде они досаждали Христу во время распятия, за что теперь расплачиваются своей жизнью: убив комара можно избавиться от 40 грехов. Но существовало поверье, что комаров нельзя уничтожать до летнего равноденствия, иначе от одного погибшего комара прибавится еще дюжина. А вот после равноденствия убитый комар означал, что теперь их на дюжину меньше станет.
Иногда день Лукерьи величали Лукошницей. В период тяжелой работы на поле мужчины не имели свободного часа на обед. Чтобы их накормить, женщины приходили в обед на поле и приносили лукошки с едой. Также Лукерью называли Гречишницей, поскольку в данный день повторно сеяли гречиху. Большой урожай от нее не ждали, но ее цветение служило отличным местом, где пчелы собирали нектар.
Если на Лукерью Комарницу наблюдали обилие ласточек и стрижей, то готовились к потеплению. Также теплую погоду предвещали прилетевшие комары. По их обилию определяли будущий урожай: если их было много, значит, будет много грибов и ягод в лесу, трава вырастет высокая, а овес хорошо уродит. По звонкому писку насекомого определяли надвигающийся дождь.
 
Сидор Бокогрей


По народному календарю Сидор Бокогрей отмечается 27 мая (дата по старому стилю – 14 мая). Название празднику дано в честь двух святых - Исидора Хиосского и Исидора Твердислова. В данный день православная церковь чествует их память.
История Исидора Хиосского началась в 3 веке в Александрии. Христианин устроился на военную службу, однако там от подчиненных требовали совершать жертвоприношения языческим идолам. Исидор отказался и продолжал чествовать Господа. За то язычники подвергли воина пыткам, а после отрубили ему голову.
Исидор Твердислов жил в 15 веке, был родом из немецкой семьи католиков. Отправившись в путешествие по странам, он остановился в Ростове, познал православие и принял его. За аскетическую жизнь Господь наградил святого дарами видеть будущее и творить чудеса.
Сидора (Исидора) народ прозвал Бокогреем. К данному дню прекращали дуть холодные ветра с севера, а на смену им приходили южные. За счет этого казалось, что солнце больше пригревает, начинались жаркие дни. Жители старались ко дню Сидора успеть вспахать поле, поскольку затем могли прийти дожди. А вот сеять зерновые культуры могли и во влажную почву, лишь бы стояла теплая погода.
На Сидоров день возвращались с юга стрижи и ласточки – вестники теплой погоды. Их ранее появление всегда радовало крестьян, однако стабильное потепление наблюдали только после прилета целой стаи. Увидев первых ласточек, девушки спешили умыть лицо молоком, поскольку верили, что это сохранит им красоту и продлит молодость.
Иногда Сидора величали Огуречником, так как в данную дату высаживали в огородах рассаду огурцов. Считалось, что так они вырастут сладкими и сочными, а во время засола надолго сохранятся. Дабы узнать, какой будет урожай огурцов, крестьяне на ночь вывешивали на улицу мокрое полотно. Если оно на утро оставалось влажным, то ожидали много огурцов.
Ещё на Сидора Бокогрея занимались посадкой льна. Его старались сажать после осадков во влажную землю. Также в данный день проводили обряд на привлечение богатства. Для этого читали специальный заговор и бросали за спину через левое плечо жменю семян лопуха.
Если на Сидора Бокогрея стоял прохладный день, то лето ожидали таким же. Полет ласточек высоко в небе означал, что погода сохранится теплой и ясной, а вот низкий полет наблюдали к осадкам. Закат в красных тонах предвещал ветреную и дождливую погоду. Пение перепела слышали к солнечному дню.
 
Пахом-Бокогрей, Пахом Теплый


Пахом-Бокогрей по народному календарю отмечается 28 мая (15 мая по старому стилю). Также день именуют Пахомом Теплым. Имя праздника взято от церковной даты почитания памяти святого Пахомия Великого.
Пахомий проживал в Фиваиде в Египте в 3-4 веках. Проходя военную службу, он узнал от знакомых христиан о Господе. Вернувшись домой, воин принял христианство и прошел обряд крещения. Пахомий отправился жить в пустыню, а спустя 10 лет построил монастырь. За мудрое наставничество и праведную жизнь Бог наградил святого даром чудотворения - Пахомий мог молитвой исцелять тяжелобольных.
В народе Пахома нарекали Бокогреем или Теплым. Связывали это с возвращением южных ветров и наступлением летнего тепла. По данному дню определяли будущее лето, если стояла ясная погода, лето ожидали жарким, с редкими дождями. Пасмурная погода, напротив, сулила прохладную летнюю пору. А вот багровый рассвет предвещал частые пожары.
На Пахома-Бокогрея существовал обычай досевать остатки пшеницы, считая, что она вырастет и даст богатый урожай. Однако садить следовало до полудня, иначе побеги плохо всходили. В данный день не рекомендовалось сеять прочие зерновые культуры, веря, что они не примутся.
Если на Пахома-Бокогрея наблюдали низко летающих мотыльков, то готовились к щедрому урожаю зерновых культур. Стелющийся по земле дым предсказывал дожди, а поднимающийся в небо - ясную погоду. Если в дождь дул ветер с востока, то готовились к окончанию непогоды. Летающая паутинка в воздухе предвещала знойное лето.
 
Федор Житник


29 мая (16 мая по старому стилю) по народному календарю отмечается Федор Житник. День назван в честь преподобного Феодора Освященного – египетского игумена, чью память чествуют христиане в данную дату.
Феодор родился в Египте в 4 веке в семье зажиточных христиан. С молодости его тянуло к Господу, поэтому в 14 лет юноша ушел жить в монастырь, где игуменом являлся Пахомий Великий. За самоотверженное исполнение монашеских правил Феодора назначили заместителем Пахомия. После кончины наставника Феодор занял его пост. Спустя годы за мудрость и умелые способности руководства его назначили игуменом всех монастырей Фиваиды. Свой жизненный путь игумен закончил в почтенном возрасте.
Феодора народ прозвал Федором Житником. Его прозвище походило от слова «жито», что означало зерно, используемое для выпечки хлеба. Также жито по созвучности походило на слово жизнь, а хлеб всегда считали источником жизни. Данный день был последним, когда крестьяне засевали поля зерновыми культурами: ячменем, рожью, пшеницей, овсом. Перед работой крестьяне молились святому Феодору о благополучии дела.
На Федора Житника существовала традиция готовить блюда из зерновых. К вечеру хозяйки наготавливали каши изо ржи, ячменя, овсянки или пшеницы, пекли пироги и хлеб. Также на стол подавали ячменное пиво. Крестьяне верили, что, вкушая пищу из злаковых, урожай на полях выдастся отменным.
Обычно в Федоров день рябина распускала соцветия. С ее цветением наступала летняя погода, холода и заморозки отступали. Крестьяне ценили рябину, ее сажали в каждом дворе, поскольку верили, что она помогает от сглаза и порчи. Рябиновые ягоды использовали для укрепления иммунитета, для поднятия кислотности желудка, листья – для остановки кровотечения и защиты от инфекций. В данный день знахари собирали ее соцветия и готовили лечебные снадобья.
Если на Федора Житника рябина еще не распускалась, то осень предвещали затяжной. Обилие сформированных рябиновых ягод сулило о суровой зимней поре. Пышные соцветия на рябине наблюдали к богатой урожайности льна и овса. Если слышали лягушачье кваканье в дождь, то готовились к погожим дням. Цветение кувшинки означало, что холода уже не вернутся.
 
Евдокия Свистунья


30 мая (17 мая – дата по старому стилю календаря) в народе отмечается Евдокия Свистунья. Название народному празднику дано в честь святой Ефросинии Московской, почитаемой церковью в данный день.
История Ефросинии началась в 14 веке, она являлась дочерью Суздальского князя, воспитывалась в православии. Ее супругом стал Московский князь – Дмитрий Донской, благодаря чему наладилась дружба между двумя княжествами. Ефросиния воспитывала детей, организовывала постройку храмов и монастырей. На старости лет она постриглась в монахини под именем Евдокия, а спустя несколько месяцев ее душа покинула мир земной.
В народе Евдокию прозвали Свистуньей, поскольку в данный день учащались ветра. Они были настолько резкими, что создавалось впечатление, что кто-то свистит. По дню Евдокии судили о предстоящем лете, какой стоял день, таким ожидали и будущую летнюю пору.
На Евдокию Свистунью жители отправлялись на огороды для окучивания картофельных кустов. Окучиванием называли прополку грядки от сорняков, обогащение почвы кислородом и подбирание мелкой земли к стволу подросших кустов. После засыпания нижнего стебля землей на нем появлялись новые отростки, дающие дополнительный ряд корнеплодов.
Жители верили, что окучивание в данный день поможет избавить картофель от нашествия насекомых и повысит урожайность. После трудового дня хозяева готовили на ужин блюда из картофеля. Его поедание считалось обязательным ритуалом для получения богатого урожая картошки.
В данный день народ почитал святого Андроника, его называли еще Ондроном. Его считали защитником от засухи и покровителем дождей. Говорили, что он открывает небеса для окропления земли водой, поэтому Ондрону молились, прося хорошие дожди. Их сильно ждали в этот период, ведь посевы уже были засеяны, не хватало только влаги.
Для привлечения дождя проводили специальные ритуалы. В некоторых регионах жители пытались воскресить заброшенные источники и колодцы: чистили от загрязнения, убирали камни и ветки. Существовало поверье, что, бросив в скважину мак, зерна или монеты и прочитав заговор, можно вызвать дождь. Также дождь призывали взрослые мужчины, выходя в открытое поле. Они читали заговор, делали поклон всем сторонам света и втыкали в землю ветку осины, предварительно оборвав на ней листья.
Если на Евдокию Свистунью наблюдали ветер с севера, то готовились к прохладной летней поре. Холодная погода предвещала град летом. Видя, как при молодой луне спускается дождь, жители ожидали частые дожди летом. Мерцание коньков на крышах, куполов церквей или флюгеров предсказывало о надвигающейся грозе.
 
Федот Овсяник, Семь дев.


Федот Овсяник, называемый еще Семь Дев, отмечается по народному календарю 31 мая (18 мая по старому стилю). Название праздник получил благодаря церковной дате чествования святого Феодота Анкирского и семи дев-мучениц, погибших за свою веру.
Феодот проживал в 3 веке в Анкире (современной Турции), был зажиточным христианином, имел гостиницу. Когда на христиан начались гонения, он помогал им, как мог: предоставлял кров, делился продуктами. Семь женщин-христианок, выбравших путь целомудрия, были схвачены язычниками, преданы пыткам и казнены через утопление. Одна из дев являлась родной теткой Феодота. Ее душа пришла во сне к нему и попросила погрести утопленниц, как подобает. Феодот выполнил ее просьбу, однако на святого донесли императору, после чего его обезглавили.
В народе Федота нарекли Овсяником, поскольку в данный день проводили гадание на урожай овса. Его определяли по дубовым листьям. Покрытый листвой дуб предвещал обилие овса, а если примечали его падающие листья, то готовились к неурожаю. Кроме того, Федотов день был благоприятен для посадки льна.
Сам дуб на Федота Овсяника почитали. Дерево называли могущественным, магическим, крепким, стойким, имеющим мужскую силу, порой его ассоциировали с лесным стражем. Существовало поверье, что в дубе проживали лесные духи. Жители приходили к нему набраться сил, под ним организовывали встречи, суды или свадебные церемонии. Верили, если влюбленные трижды обойдут дуб, взявшись за руки, то их союз будет крепким и долговечным.
Не менее крепкими у дуба были ствол и ветки, однако рубить дуб считалось грехом. Потому при постройке жилья или храма дерево рубили всем поселком, дабы разделить пополам на всех грех. В более древний период дубу делали подношение в виде меда или браги, чтобы он защитил злаковые поля от бурь. На Федота Овсяника под дуб выливали кисель из овсянки и читали заговор, прося святого Феодота о щедром урожае овса.
Знахари в данный день занимались лечением болей в спине. Для этого больному давали осиновую ветку и заговаривали на отведение болей. Верили, что при правильном заговоре боль могла пройти навсегда. А вот деревенские снохи в Федотов день соединяли одинокие души: они находили пару вдовцам или холостякам среди незамужних девиц.
Слыша на Федота Овсяника долгое кукование кукушки, жители радовались наступлению долгожданного тепла. Видя вспышки на горизонте, готовились к перемене погоды. Закатное солнце в легкой дымке предвещало приближение дождя. Облака в данный день сулили ухудшение погоды, а вот пение чибисов извещало о ясных днях.
 
Иван Долгий


1 июня (19 мая по старому стилю) по народному календарю отмечается Иван Долгий. Иваном праздник назван от церковной даты, в данный день христиане чествуют память двух святых - Иоанна Готфского и Иоанна Угличского.
Иоанн Готфский родился в 8 веке в семье истинных христиан. С молодости выбрал путь монаха, много молился, путешествовал по святым местам. Через годы он занял пост Готфского епископа. Иоанн Угличский родился в 15 веке в семье князей. В юношестве его заперли в темнице по приказу родного дяди, где он провел в молитвах более 30 лет. Перед смертью Иоанн принял монашество под именем Игнатий.
В народе Ивана нарекли Долгим, поскольку день становился достаточно длинным, крестьяне трудились с рассвета до глубокой темноты. Еще день назывался Оберегом нивы. Нивой именовали засеянное зерном поле. Утром крестьяне выходили на свои поля, низко им кланялись и просили их дать отличный урожай. Над нивой читали заговоры от сглаза, непогоды и вредителей.
На Ивана Долгого жители обращались к ветру. Его молили послать дожди для полива засаженных культур, просили его не сушить молодые колосья, не гнать на них гниль и болезни. Дабы защитить урожай от пожаров, града и губительных ливней, крестьяне изготовляли колесо из ивовых или березовых веток. Его катили вокруг полей и читали специальный заговор.
С данного дня ходили в лес за грибами и первыми ягодами, в южных регионах рожь уже давала колосья. Жители к этой дате старались посадить все огородные культуры, поскольку становилось тепло, и прекращались ночные заморозки. Важными являлись дожди, ведь от них зависел будущий урожай.
В Иванов день внимательно следили за осадками. По приметам ливень в данный день предвещал месяц засухи, однако еще он сулил богатый урожай при сборах. Туман наблюдали к обилию грибов в лесах. Если жители видели закрытие календулы или усиливался в воздухе цветочный запах, то готовились к дождю. Глядящие в одну стороны вороны извещали о надвигающейся ветреной погоде.
 
Тимофей Грядочник


Тимофей Грядочник отмечается по народному календарю 2 июня (20 мая по старому стилю). Так день назван в честь святого Тимофея, Псковского князя, чья память поминается у православных верующих в данный день.
История Тимофея началась в 13 веке в Литве, он родился в семье князей-язычников, носил имя Довмонт. Спасаясь от преследований, он остановился в Пскове, где принял православие и сменил имя. Псков стал для него второй отчизной. Князь защищал псковские земли, помогал подданным, строил храмы.
В народе Тимофея прозвали Грядочником, поскольку данный день крестьяне посвящали работам на огороде, обрабатывали грядки от бурьяна, поливали и досаживали рассаду. Святому Тимофея молились о благополучных всходах на грядках. Если видели зачахшие растения, то говорили, что на них повлиял дурной сглаз, а для их защиты и восстановления растения опрыскивали священной водой.
Вторым названием даты было Фалалей-огуречник, поэтому народ посвящал день огурцам. В северных регионах их рассаду высаживали в грунт. Однако делать это стоило на рассвете втайне от родных и соседей, дабы никто не сглазил. Женщины сажали первую грядку молча, а если кто спрашивал, то отвечали, что бурьян вырывают. Вокруг огуречных грядок старались даже траву не рвать, чтобы никто не прознал о них.
В южных регионах огурцы стояли в цвете и давали первые завязи. Для защиты от сглаза хозяйки срывали первый огурчик и закапывали его в конце огорода, зачитывая заговор. Дабы определить будущую урожайность растения, считали шишки на ближайшей ели – сколько их, столько и огурцов вырастет.
Чтобы огурцы были сладкими, без горечи за ними старалась ухаживать подобающе. Считалось, что горечь в огурцах появляется от резких колебаний температуры и засухи, поэтому их чаще поливали, прятали от солнечных лучей. Однако переизбыток влаги и холод тоже могли дать горечь. Также огуречную грядку посыпали прошлогодним навозом.
Если на Тимофея Грядочника случался дождь, жители готовились к жаркому лету. Кроме того, дождь на Тимофея извещал о снегопаде ровно через полгода. Гудение пчел на рябине сулило ясные дни. Коровье мычание на закате предсказывало надвигающуюся непогоду.
 
Оленин день


Оленин день по народному календарю отмечается 3 июня (21 мая по старому стилю). Праздник назван от имени Равноапостольной царицы Елены – святой, чью память чествуют христиане в данный день.
Елена родилась в 3 веке неподалеку от Константинополя (современная Турция). Познакомившись с Констанцием Хлором, она родила от него сына Константина, ставшего в будущем римским императором. В отличие от других римских вельмож Елена исповедовала христианство. Уже в зрелом возрасте женщина организовала поиск и нашла Крест Господний, его гроб и сопутствующие реликвии. На территории находок построила несколько храмов.
В народе святую Елену упрощенно называли Оленой или Аленой. Её считали покровительницей льна, поэтому у святой молились за его щедрый урожай. Лен использовали для пошива новой одежды и полотен, из семян давили льняное масло, а остатки растения применяли в строительстве жилья, как паклю между щелями деревянных стен.
Оленин день был благоприятным для полевых работ. Крестьяне сеяли овес, гречиху, ячмень, позднюю пшеницу и лен. Больше внимания уделяли посеву льна. Для его большего урожая проводили специальные обряды.
С каждой семьи деревни собирали по два куриных яйца и запекали их в общей печи. Запеченные яйца подкладывали в узелок с семенами мужикам, идущим на посев льна. Мужчинам следовало перед посевом подкинуть яйца высоко к небу, словить и сказать заговор на хороший рост льна. Яйца съедали, а скорлупу несли обратно – ее хозяйки добавляли в корм домашним птицам, чтобы они чаще неслись.
Если лён сеяли женщины, то они проводили «обманный» обряд. Для этого они снимали всю одежду, оставшись нагими. Затем вслух обращались ко льну, что ходить не в чем, и просили у него сжалиться над голой женщиной, дать побольше урожая.
Также в Оленин день продолжали высаживать огурцы. Чтобы отвести от них сглаз, это делали тайно. После хозяйки тащили по земле стоптанные лапти к самой грядке огурцов, а над ними читали заговор, чтобы огурцы плодоносили так много, как длилась дорога лаптей к ним.
Иногда праздник называли Елениными косами. Девушки молились святой о даровании красоты. Волосы в данный день не заплетали в косу, а оставляли распущенными. Верили, что сама Олена-льносейка касается их, а от ее касания они растут как лен: густыми, мягкими и длинными.
Если на Оленин день цвела рябина, то готовились к обилию льна при сборах. Дождь в данный день предвещал осень с частыми дождями. Сильное стрекотание кузнечиков в траве слышали к надвигающемуся дождю. Если во время дождя гром звучал громко, то дождь шел затяжной, тихо – быстро оканчивался.
 
Василиск


Василиск отмечается по народному календарю 4 июня (22 мая по старому стилю). В данный день в православной церкви чествуют память святого Василиска Команского, мученика, пострадавшего за твердую веру во Христа.
История Василиска началась в 3 веке в Каппадокии (современной Турции). Он являлся братом святых Евтропия и Клеоника. Когда на христиан начались гонения, братьев распяли на кресте, а Василиска сослали в заточение в Команы. Его пытали и заставляли сделать подношение идолам, однако тогда раздался гром, вспыхнувшая молния разрушила языческих идолов. В гневе правитель приказал обезглавить Василиска.
В народе верили, что существует огромный змей с петушиной головой, жабьим туловищем и змеиным хвостом. Чудовище называли Василиском и говорили, что он появлялся из яйца, снесенного 15 января черным 7-летним петухом, высиженным в болоте жабой и вылупленным как раз на 4 июня. Змей нападал на поселения, поедал скот, уничтожал посевы зерна, высушивал колодцы и родники.
Чтобы предотвратить появление губительного змея, жители в данный день собирали все куриные яйца и долго варили. Черных петухов также не жаловали, их резали, не дожидаясь 7-летнего возраста. А если в день Василиска на дороге встречали яйцо, то обходили его стороной или уничтожали, домой его запрещалось нести, иначе можно было беду накликать.
Крестьяне считали, что трудиться в полях и огородах в данный день не стоит, поскольку из посаженных культур могли вырасти только сорняки, полынь и васильки. Потому жители переключались на домашние дела, а вечером собирались вместе, общались, делились шутками и историями.
Иногда день называли Соловьиным. С утра народ ходил послушать, как поет соловей. Незазорным считалось и словить соловья, поскольку верили, что его появление в человеческом жилье предвещает богатство и благополучие. Охотники за птицами шли в лес на ловлю соловьев. Словленные птицы в Соловьиный день считались особенно ценными.
Девушки в данный день отправлялись к водоему и гадали на свое счастье. Для этого плели венки из веток березы и пускали их на воду. Если венок уплывал и не шел на дно, значит, девицу ожидало счастье.
Примечая на Василиска обильную росу, жители готовились к хорошей урожайности на полях и огородах. Густой туман сулил много грибов после дождя. Пение соловья среди ночи слышали к погожим дням. Если в этот день наблюдали много пауков и мух, урожай огурцов ждали богатым.
 
Левон Огуречник, Левон Конопляник


Левон Огуречник, называемый еще Конопляником, отмечается в народе 5 июня (23 мая по старому стилю календаря). Левоном праздник назван от имени святого Леонтия Ростовского, епископа, почитаемого в данный день православной церковью.
Леонтий родился в Константинополе в 11 веке в русской семье. Информации о его жизни немного, однако, источники утверждают, что он постригся в монахи в Киево-Печерской лавре. Когда Леонтия возвели в епископы, он отправился в Ростов, где руководил Ростовской кафедрой. Епископ вел активную борьбу с идолопоклонниками, многих привел к христианской вере. Скончался примерно в 1070-х годах.
В народе имя Леонтия переименовали в Левона, а Огуречником его нарекли за традицию сажать огурцы. Их посадку скрывали от окружающих глаз, даже от родных, чтобы не сглазили будущий урожай. Затем читали заговор на благополучный рост. Первый выросший огурец также скрывали, его срывали и закапывали в землю, веря, что это защитит весь урожай от завистливого сглаза.
Ещё одним названием дня было Левон Конопляник. Данная дата считалась удачной для посева конопли. Дабы она хорошо уродила, крестьяне на Пасху в семена клали освященное яйцо, а после посева конопли в грунт яичную скорлупу крошили и рассыпали по полю.
Коноплю в народе считали такой же важной культурой, как и лен. Ранее из нее изготавливали веревки и нить. Ткань получалась крепкой, малоэластичной, но хорошо подходящей для пошива толстого полотна на мешки, плотные рубашки, покрывала. Соцветия конопли являлись щедрым медоносом для пчел, а из семян толкли масло, добавляя его в каши. Конопляное семя добавляли в хлеб, жарили и ели как семечки подсолнуха.
Ещё коноплю использовали в народной медицине. Ее семечки были полезны от желудочных болей, имели мочегонное, болеутоляющее и противовоспалительное средство. Настой из ее соцветий использовали от головной боли и бессоннице. Навар из семян помогал увеличить количество молока у кормящей женщины.
Если на Левона Огуречника наблюдали обилие оводов, то ожидали щедрый огуречный урожай. Цветущая рябина в данный день предвещала большую урожайность конопляных посевов. Изобилие мошкары сулило теплую погоду. По тусклым звездам ночью определяли надвигающиеся осадки.
 
Свобориное дерево


Праздник Свобориное дерево по народному календарю отмечается 6 июня (24 мая по старому стилю). В данный день на Руси чествовали шиповник – куст, называемый свобориным деревом или дикой розой. Со дня цветения свобориного дерева в народе наступала летняя пора.
Среди народа существовала легенда о появление шиповника. Однажды к молодой кубанской девушке посватался зажиточный атаман. Семья девицы согласилась на будущий брак, однако сердце девушки принадлежало другому. Дабы не стать женой нелюбимого мужчины, несчастная сбежала из дома и спряталась в лесу.
Не зная, как избежать принудительное замужество, дева покончила жизнь самоубийством. Там, где она погибла, вырос куст дикой розы и зацвел. Когда кубанский атаман увидел его, то пожелал сорвать цветущую ветвь. Тогда ветки покрылись колючками и искололи до крови руки атамана. С тех пор шиповник защищается от вредителей своими шипами.
В народе шиповник ценили за полезные свойства. Его ягоды являлись кладезем витамина С, так необходимого для поддержания крепкого здоровья. Также ягоды свобориного дерева имели противовоспалительные, кровоостанавливающие и противомикробные свойства. Их использовали для понижения давления, лечения мочеполовой системы. Не менее полезными в шиповнике считались листья и коренья.
Свобориное дерево ассоциировали с любовью, красотой и свежестью. Поэтому девушки в данный день спешили к нему утром и рвали лепестки цветов. Верили, если умыться с цветочными лепестками дикой розы, надолго сохраниться молодость и красота, при этом следовало читать специальный заговор.
Считалось, что шиповник может избавить от грусти. Для этого к кусту приходили отчаянные жители и делились с ним своими горестями. Чтобы избавить детей от страхов, старики читали своим внукам сказки под свобориным деревом.
Знахари в данный день собирали цветы с шиповника и готовили из них целебные снадобья. Также из него готовили зелье на приворот любви. Жители ломали ветки цветущего куста и несли в жилье, веря, что это отгонит нечистые силы.
Вторым названием дня было Никита Огуречник. Никитой день нарекли в честь Преподобного Никиты Столпника, а Огуречником - за обычай сажать в грунт огурцы. Их посадкой занимались женщины втайне от родни и соседей. Затем над грядкой читали заговор на удачный урожай.
Если в данный день опускался дождь, жители готовились к щедрому урожаю грибов. Радуга от северной стороны к южной извещала о продолжении непогоды. Приглушенные голоса в воздухе означали наступление погожих дней. Цветение шиповника в данный день сулило хороший клев карася.
 

Сейчас смотрят: Никто не смотрит!
Назад
Верх Низ