Народный календарь

Grafff

Участник
rnTVltCpPnA.jpg

Народный календарь - форма народного "погодоведения", основанная на народных приметах и временной цикличности сельскохозяйственных работ.

Народный календарь для наших предков был хозяйственным руководством, регламентировал сроки пахоты, сева и уборки урожая, в соответствии с природой. В этом календаре природные явления описаны в жанре фольклора (поговорки, пословицы, приметы, загадки), даны хозяйственные советы, указывались все церковные и народные праздники и дни отдыха.

Знание и изучение народного календаря позволит лучше понимать наших предков, их жизнь, традиции.

Цель проекта: возрождение и сохранение русских народных традиций как части духовного наследия, пропаганда и популяризация традиционной народной культуры среди широкой детской, молодёжной и взрослой аудитории.
 
Аграфена Купальница


Аграфена Купальница по народному календарю отмечается 6 июля (23 июня по старому стилю). Аграфеной праздник назван в честь христианской мученицы Агриппины Римской, чью память поминает церковь в данный день.
Агриппина проживала в 3 веке в Риме, исповедовала христианство и выбрала путь целомудрия и безбрачия. В годы гонения на христиан девушку заставили отречься от Христа, однако та твердо верила в Бога и отказалась от идолопоклонства. За это ее мучительно пытали и били, после чего она отдала душу Господу. Тело мученицы похоронили, а впоследствии от него исходили чудодейственные свойства.
На Руси Агриппину прозвали Аграфеной, Купальницей ее нарекли за традицию. Жители отправлялись купаться на водоем, также водные процедуры проводили в бане, используя целебные травы. Как раз подходил день Ивана Купала, и жители верили, что в этот период все травы наделены особыми лечебными свойствами. Обычно для купания в бане использовали крапиву, мяту, чертополох, полынь, иван-да-марью, папоротник, лаванду, зверобой.
Также травами украшали жилье. Они истощали приятные ароматы и защищали от вторжения нечистых сил, активно разгулявшихся на Ивана Купалу. Травы раскладывали у порога и на подоконниках, чтобы злые духи не забрались в дом. Возле калитки и у входа в хлев втыкали ветки осины, дабы нечисть не пугала скот.
Утром в день Аграфены умывались росой для укрепления здоровья. Хозяйки отправлялись на сборы березовых веток, из них плели специальные веники. На Аграфену Купальницу изготавливали веники впрок до следующего лета. Иногда их готовили из веток разных деревьев и кустов: черемухи, липы, ольхи, рябины, калины, ивы. Сплетенные веники использовали для бань, для защиты отелившегося скота или для гадания.
В целом день являлся праздничным, потому жители устраивали народные гулянья. В складчину накрывали стол на всю деревню. Обязательным блюдом была обетная каша, ее варили из толченого ячменя и раздавали беднякам и путникам. В некоторых регионах молодежь устраивала обливание водой, затем шла купаться на речку. Вечером разжигали костры, прыгали через них, пели песни и водили хороводы.
Девушки наряжались в лучшие наряды и ходили по соседским домам, говоря хозяевам: «Умойте». Такая фраза означала просьбу дать девицам нарядные ленты, бусины или ткань. К ночи девушки устраивали гадания на судьбу.
Самые смелые жители отправлялись в полночь на поиск цветущего папоротника. По поверью, папоротник цвел лишь в ночь на Ивана Купалу. Житель, увидавший его цветение, впоследствии мог находить места, где зарыты ценные клады.
Если на Аграфену Купальницу примечали сверкание зарницы на закате, то на следующее утро ожидали грозу. Видя, как муравьи прячутся в домик и дыры закупоривают, жители готовились к скорому дождю. Замолкающий соловей сулил о наступившей поре для сбора ячменя.
 
Иван Купала


Иван Купала по народному календарю отмечается 7 июля (24 июня по старому стилю). В эту дату православная церковь празднует Рождество Иоанна Предтечи, пророка, известившего народ о будущем Спасителе.
Иоанн был рожден в праведной семье священнослужителя Захария и его супруги Елисаветы. О появление сына - будущего пророка - Захарию известил Архангел Гавриил. Поскольку отец был достаточно стар, он усомнился в новости, за что Господь наказал старца немотой до самого рождения Иоанна. Пророк долго жил в пустыне, вел аскетическую жизнь, а спустя годы лично крестил Иисуса Христа.
В народе Иоанна прозвали Иваном, а Купалой его назвали за обычай купаться. Сам праздник отмечать начинали накануне в ночь. Для жителей он считался одним из важных в году, его относили к чествованию летнего солнцестояния, потому проводили его с размахом: украшали жилье свежей травой, наряжались в новые одеяния, накрывали пышные столы, заводили пляски и песнопения. Девушки плели венки из трав, устраивали хороводы, гадали на суженного.
Важным атрибутом праздника являлось разжигание костра у водоема. В центре костра ставили высокий шест с кругом, символизирующим солнце. Огонь следовало разжигать от трения сухой древесины, так, как его добывали тысячи лет назад. Через костер перепрыгивали, дабы очиститься от недугов, часто на нем сжигали соломенное чучело и старые вещи. Женщинам нужно было в обязательном порядке явиться к костру, поскольку неявившихся считали ведьмами.
В день Ивана Купала проходили массовые купания в водоемах. Верили, что в данный период вся нечисть покидает реки и озера, а сама вода обладает исцеляющими силами. Помимо людей в воде купали скот. Если не было возможности искупаться в водоеме, то обязательно посещали бани и использовали свежие веники из трав.
Считалось, что на Ивана Купалу растения находятся в полном рассвете своего роста. Жители верили, что собранные на Купалу травы и коренья обладают повышенной целительной силой, поэтому их собирали и сушили, либо готовили из них настойки. Некоторые травы применяли для защиты от нечистых сил, разгулявшихся в ночь на Ивану Купалу. Особенно магическим растением в данный день был цветок Иван-да-Марья, его ассоциировали с союзом воды и огня.
Молодежь в этот день ходила на поиски цветка папоротника. Говорили, что он расцветал один раз в году на Ивана Купалу. Обладателя папоротникового цветка ожидала возможность понимать животную речь и находить потаенные клады, а сам цветок при касании к кладу размыкал все замки.
Если на Ивана Купала примечали обилие звезд на небосводе, то готовились к щедрому урожаю овощей и грибов. Много утренней росы предвещало большие сборы огурцов. Ощутимый запах травы извещал о приближении осадков. Опустившийся дождь в данный день сулил плохой сенокос.
 
День Петра и Февронии


8 июля (25 июня по старому стилю) по народному календарю отмечается День Петра и Февронии. Название дата позаимствовала от церковного дня почитания памяти двух святых – князя Петра и его жены Февронии, ставших на Руси примером праведной христианской семьи.
Их история началась в 12 веке. Петр являлся наследником князя Юрия на Муромских землях. Когда он заразился проказой, ни один лекарь не сумел исцелить Петра. Спасение он получил от крестьянки с Рязани – Февронии, а после между ними возникла любовь, они поженились. Местные бояре не принимали княгиню, поскольку та была из простого рода, и вынудили супругов покинуть Муром.
Однако после череды несчастных событий в Муроме народ просил возвратиться князя Петра. Вместе с женой он приехал обратно и прожил с ней в любви до конца дней. В старости князья постриглись в монахи, сменив имена на Давида и Евфросинию. Скончалась чета в один день – 8 июля 1228 года. Тела святых погребли в разных монастырях, но спустя ночь обнаружили пару вместе.
На Руси святую пару считали покровителями семейных отношений и ассоциировали дату с Днем влюбленных для супругов (День семьи, любви и верности). В данный день обрученные и уже поженившиеся пары отправлялись в церковь и молились святым за благополучие брака. Незамужние девушки верили, что гадания в день Петра и Февронии дают точные ответы, потому собирались вместе и пытались узнать имя своего суженного.
В данную дату среди купцов существовала традиция торговать бок о бок со своей второй половиной. Такая торговля сулила в будущем хорошие доходы и лад в семье. Поэтому на Петра и Февронию в лавках часто примечали работающих вместе мужа и жену.
Остальные крестьяне занимались в данный период скосом сена и его заготовкой на зиму. Считалось, что результаты сенокоса можно предсказать по животным: если поросята или грызуны начинали есть сухую траву, то следовало готовиться к скудному сенокосу. А вот вода, быстро уходящая в землю при поливе, означала сухую погоду в период скоса травы.
Иногда дату называли Феврония Русальница. Жители верили, что в этот день морские ундины выходят из глубин и кружат в хороводах. Потому народ купался в водоемах с осторожностью, дабы русалки не закружили голову и не уволокли на глубину.
Если в данную дату стояла жара, то следующие сорок суток такими и предвещали. Дождь ожидали при виде радуги над водоемами. Случившаяся гроза сулила много меда на пасеках. Теплый ветер перед холодным дождем предупреждал жителей о возможном граде.
 
Давид Земляничник


Давид Земляничник по народному календарю отмечается 9 июля (26 июня по старому стилю). Давидом праздник назван от имени святого Давида Солунского, память которого почитают православные христиане в данную дату.
История Давида началась в середине 5 века в Месопотамии. С молодости он изучал Священное Писание, много молился. Перебравшись в Фессалоники, он принял иночество, а через несколько лет стал отшельником. Давид построил шалаш у миндалевого дерева, где прожил аскетом около 70-ти лет. За это Господь наградил отшельника даром исцелять немощных, приходящие к нему горожане излечивались от тяжелых недугов.
В народе Давида нарекли Земляничником. В данную пору поспевали ягоды земляники, поэтому крестьяне отправлялись в лес на их сборы. Это занятие было долгое, но результат оправдывал, ведь красные ягоды ценили не только за вкусовые качества, а и за лечебные качества. Жители верили, если скушать большую горсть земляничных ягод, то можно зарядиться жизненной энергией до следующего лета.
Земляника являлась кладезем полезных витамином и микроэлементов. Ее ягоды употребляли в свежем виде как лакомство, особо ценимое детьми за приятный вкус и аромат. Также из них варили джемы и варенья, добавляли в пироги, готовили наливку. На зиму собирали листья земляники, их сушили и пили как травяные настои.
В медицинских целях использовали земляничные ягоды, листья и коренья. Они помогали при лечении заболеваний сердца, язвы желудка, при почечных недугах и для укрепления иммунитета. Женщины из земляники готовили специальные маски для выведения веснушек и гладкой кожи, также землянику использовали для снятия зубного камня.
Если на Давида Земляничника случалась гроза, то остаток лета предвещали дождливым. Обилие земляники в лесу наблюдали к морозной зиме. Сухая, быстро впитывающая влагу земля, извещала о знойных днях, влажная – о дождливых. Если в данный день в карман спрятать земляничный листок, то всегда можно рассчитывать на безотказные займы денег.
 
Самсон Сеногной


Самсон Сеногной отмечается в народе 10 июля (27 июня по старому стилю календаря). Имя дата получила от церковной даты – дня чествования святого Сампсона Странноприимеца, служившего образцом бескорыстной добродетельности для христиан.
Сампсон родился в Риме в 5 веке в зажиточной семье, давшей ему хорошее медицинское образование. Он лечил больных, не требуя плату за услуги, а получив наследство, тратил его на помощь нищим и голодным. За добродетель Господь даровал Сампсону дар чудотворения. Исцелившийся с его помощью император построил по просьбе Сампсона больницу и странноприимницу, где со временем выстроили церковный дом.
В народе святого Сампсона прозвали более созвучно – Самсоном, а Сеногноем его назвали по причине частых дождей, портивших несобранное сено, в эту дату. В данный период крестьяне занимались скосом травы, ее сушили, раскидывая по земле, а затем собирали в стога. Если при сушке сена случались обильные осадки, то оно запревало и гнило прямо на земле. Такое сено являлось непригодным для кормления скота зимой. На Самсона Сеногноя хозяева отправлялись в церковь и молили святого задержать грозовые тучи, дабы не испортилось скошенное сено. В данную дату было принято чествовать дальних путников. Если они шли по улице мимо двора, то хозяева их зазывали в гости, при надобности устраивали на ночлег. Путникам предлагали угоститься кашей с молоком и маслом, а после смотрели на тарелку: если она была пуста, то урожай зерна ожидали щедрым, а вот остатки каши сулили не богатый урожай и тяжелую зиму.
Землю, освободившуюся от сена, жители заново вспахивали. Это давало возможность почве выпустить пары и подготовиться к озимым севам. Затем лошадей и волов, участвовавших в пашне, вели в храм и просили священнослужителей почитать над ними молитву и сбрызнуть освященной водой. Такой обычай помогал защитить скотину от шалостей нечистой силы и сглаза недоброжелательных соседей.
Примечая грозы на Самсона Сеногноя, жители готовились к частым осадкам на протяжении всего лета. Если стояла солнечная погода, то до Бабьего лета предвещали сухие дни. Видя на конском щавеле капли влаги, готовились к осадкам в следующие дни. Закрывшиеся вьюнки также сулили скорый дождь. Чернеющая трава после сенокоса означала щедрый урожай пшеницы, зеленеющая – к обилию гречки.
 
Крапивное заговенье


Крапивное заговенье по народному календарю отмечается 11 июля (28 июня по старому стилю). Праздник приурочен чествованию крапивы и уходит корнями в далекое прошлое, когда на Руси процветало язычество, а народ поклонялся растениям, животным, природным явлениям. Жители верили, что Крапивное заговенье – последний день в году, когда крапива полна целебных свойств, уже со следующего дня она приносила значительно меньше пользы.
Традиционно в данный день хозяйки готовили щи из крапивных листьев. Жгучее растение также использовали как начинку в пироги, его листья добавляли в салаты и горячие блюда. И не случайно, ведь крапива содержит в себе множество полезных веществ. Особенно ценили ее за витамин С, так необходимый для укрепления организма.
Часто из крапивы ткали полотна. Материал получался грубым, но из него готовили мешки, парусину, накидки, одеяла и грубую одежду. Из самых жестких волокон изготавливали канаты и веревки, остатки использовали в утеплении жилья, как паклю. Ткачихи на Крапивное заговенье ткали лечебные пояса, помогающих при болях в спине. Считалось, что крапивная ткань разгоняет кровь по организму и чистит ее.
Также крапиву использовали в медицинских целях. Использовали листья, стебли, коренья и семена крапивы. Лекари заготавливали ее в сухом виде и в виде настоек. Она помогала при кровотечениях, простудных, желудочных и кожных заболеваниях, ревматизме, нарушении менструального цикла. Женщины использовали крапивные настои для красоты волос и при угревой сыпи.
В народе верили, что крапива является сильным оберегом от нечистой силы. Ее ветки развешивали в комнатах и прятали под дорожку у порога, как защиту от злых духов. Чтобы снять порчу или сглаз с домочадцев, жилье окуривали дымом от ее листьев. Веником из крапивы подметали полы, изгоняя таким образом нечисть.
На Крапивное заговенье жители растапливали баню и парились. Вечером парни и девушки собирались вместе и гуляли всю ночь. Они разжигали костры, общались, играли, пели и плясали. У молодежи был обычай прятать лица под масками и пытаться узнать друг друга. Самые смелые ходили на поиск растения Петров крест, поскольку верили, что тот, кто найдет его и сможет вытащить из земли с целым корневищем, сумеет найти клад и отворить его без затруднений.
Примечая на Крапивное заговенье тишину в лесу, жители готовились к надвигающемуся дождю. Также сильные осадки предвещала сорока, прячущаяся под крышей. Замолкающая кукушка извещала о раннем наступлении зимы с частыми снегами. Прилив воды в колодцах сулил ненастную погоду.
 
Петров день, Петры-Павлы


Петров день, также называемый Петры-Павлы, по народному календарю отмечается 12 июля (29 июня по старому стилю). На Руси дата считалась праздничной и посвящалась чествованию двух святых - апостолов Петра и Павла, память которых почитала православная церковь в данную дату.
Петр, имевший до встречи с Иисусом Христом имя Симон, являлся одним из 12-ти учеников Спасителя, был свидетелем многих Христовых чудес и страданий. После отправился распространять учения Иисуса в народ и обращать к христианству иноверцев. Прибыв в Рим, он получил сан первого Папы Римского. За распространение проповедей святого казнили, подвесив его на кресте головой к земле.
Павел, до крещения именуемый Савл, являлся идолопоклонником, был образован, но противостоял христианству. Однако сам Господь обратился к нему, и тогда Павел поверил в Бога. Он начал изучать Священное Писание, а после проповедовать его. Святой стал апостолом, приобщил многих к своей вере и организовал десятки общин для христиан. К концу жизни Павла умертвили иудеи через усечение головы.
На Руси к данной дате оканчивался Петров пост, потому праздник иногда нарекали Петровым разговением. Жители организовывали праздничные столы с сытными блюдами и звали к себе на посиделки родственников, соседей и друзей. Если в гости приходили крестные, то они несли своим маленьким крестникам угощение в виде пирогов из пшеничной муки. При встрече с зятем теще следовало угостить его сыром, а зять взамен подавал ей какое-нибудь лакомое блюдо.
В данный день старались угостить едой бедняков или проходящих мимо странников. Часто домашние посиделки перерастали в народные гулянья. А вот в городах в этот день жители ходили на рынок на сезонные распродажи, проводились публичные торги.
Ещё одним названием данной даты было День Рыбака. При жизни апостол Петр занимался рыбалкой, потому святого считали покровителем рыбаков. На Петры-Павлы они ставили свечки в церквях и молили святого посодействовать в обильном лове рыбы.
На Петров праздник существовал обычай умываться из трех водоемов, желательно природных источников. Жители отправлялись в лес и совершали водные процедуры троекратно. Верили, что это сбережет на долгие годы здоровье, красоту и молодость умывающегося. Кроме того, верили, что вода в данный день помогает очиститься от совершенных супружеских грехов.
Если в Петров день наблюдали дождливую погоду, то сенокос предвещали влажный. Чем чаще выпадал дождь в данную дату, тем щедрее ожидали сборы урожая. Холодный день извещал о голодной зиме. Если кукование кукушки прекращалось до 12 июля, то зиму ожидали ранней, после – морозы наступали позже.
 
Двенадцать апостолов


13 июля (30 июня по старому стилю) по народному календарю отмечается праздник Двенадцати апостолов. Название дата получила в честь церковного дня почтения всех 12-ти апостолов: Андрея, Варфоломея, Иакова Алфеева, Иакова Зеведеева, Иоанна, Иуды Иаковля, Матфея, Матфия, Петра, Симона, Филиппа и Фомы.
Двенадцать апостолов до встречи с Иисусом Христом были обычными людьми, некоторые из них даже являлись язычниками. Став учениками Спасителя, они приняли знания от самого Господа. Именно они были до конца со Спасителем, а после отправились распространять веру Христа по соседним странам. Апостолы посвятили свою жизнь проповедованию христианства и не отреклись от нее даже в мучительных пытках.
В народе праздник имел иные названия – Макушка лета, Проводы весны. И не случайно, ведь в данный период наступали самые жаркие дни в году. Жители наряжались в новые одеяния и отправлялись на сенокос. Часто праздник перерастал в народное гулянье до заката солнца.
Вечером жители некоторых регионов творили из соломы и камыша специальную куклу. Ее одевали в красочное платье, наряжали украшениями из бус, цветов и лент. Ряженую носили по деревне, распевали песни и чествовали летнюю пору, а к ночи ее разряжали и отправляли вплавь по водоему.
На Двенадцать апостолов был обычай, как и на Пасхальное Воскресение, окрашивать яйца и угощать ими близких и соседей. Окрашивать следовало в желтые цвета, для этого яйца варили в воде с добавлением ромашки, шафрана, моркови и луковой шелухи. Также было принято готовить яичницу с добавлением зелени, сала, колбасы или рыбы.
Незамужние девушки в данный день устраивали ворожбу на своего суженного. Они рвали 12 видов полевых цветов и выкладывали их на ночь под голову. Если снился парень, то девушка ждала от него в будущем сватов. А вот знахари на Двенадцать апостолов занимались сбором трав и готовили из них лечебные снадобья.
Если с утра в этот день примечали небо, затянутое тучами, то после обеда готовились к осадкам. Беспокойство овец на лугах также сулило скорые дожди. Обилие утренней росы предвещало зной. Облака, плывущие за направлением ветра, извещали о спокойной теплой погоде, против ветра – о грозе. Крик кукушки слышали к долгой летней поре и затяжной осени.
 
Кузьма и Демьян, Летние Кузьминки


14 июля (1 июля по старому стилю календаря) в народе отмечается Кузьма и Демьян. Так праздник назван от церковной даты чествования святых Космы и Дамиана, чью память почитают верующие христиане в данный день.
История братьев происходила в Риме в 3 веке. Юноши были воспитаны матерью-христианкой, привившей им любовь к Господу и милосердие к страждущим. Они стали лекарями и безвозмездно лечили больных. За христианское вероисповедание Косму и Дамиана призвали на суд к императору-язычнику, однако его поразила страшная болезнь и братья сумели вылечить владыку. Их отпустили, но спустя время лекари погибли в лесу от рук их завистливого учителя.
Косма и Дамиан считались заступниками от различных недугов и покровительствовали всем, кто работал в медицинской сфере или получал оздоровительные услуги. Жители отправлялись в храмы и просили у святых братьев о выздоровлении, крепком здоровье, семейном благополучии и покровительстве в учебе, дабы грамота давалась легко.
В народе в данный день занимались огородными и полевыми работами. Крестьяне ходили на сенокос, дабы засушить на зиму побольше запасов сена для скота. Также пропалывали огородные грядки от сорняков. Подходила пора сбора корнеплодного урожая. Ткачи начинали сборы красильных трав, необходимых для окрашивания полотен и нитей для вышивания.
На Кузьму и Демьяна было принято собирать ягоды малины и крыжовника. Из них варили компоты и варенья, добавляли в творог, блины, пироги. Хозяйки старались заготовить хоть несколько банок малинового варенья, поскольку данное растение обладало согревающими и потогонными свойствами и выручало при простудной лихорадке. А вот крыжовник ценили за пикантный вкус в мясных и рыбных блюдах.
Вторым названием даты было Летние Кузьминки, называемые еще Бабьим праздником. Их чествовали преимущественно девушки и женщины. Днем хозяйки собирались вместе и в складчину готовили пир из растительных культур. Обязательно варили огромный чан с кашей, которой угощали соседей и проходящих мимо бедняков или путников. Также на стол выставляли домашний алкоголь. Часто женщины засиживались допоздна, ведая друг другу сокровенные тайны и делясь последними событиями.
Если на Кузьму и Демьяна наблюдали покрасневший месяц, то готовились к ветреной погоде, а вот месяц с затупленными рожками примечали к осадкам. Яркие звезды и облачное небо поутру предвещали скорую грозу. Паук, плетущий паутину, сулил жаркую сухую погоду. Также зной предсказывала стрекочущая сорока.
 
Берегиня


Берегиня по народному календарю отмечается 15 июля (2 июля по старому стилю). В данную дату жители чествовали великое славянское божество – Берегиню, называя ее добрым духом-защитником достойных людей.
Часто в народе Берегиню представляли молодой светловолосой девой в длинном платье. Она являлась путникам или заблудившимся в лесу, подсказывала путь к родным краям и оберегала от нападающих леших, водяных, русалок или упырей. В славянской мифологии Берегиня была не одна, а несколько. Жители верили, что ими становились посватанные, но погибшие до свадьбы, девушки или девы-самоубийцы, познавшие надругательство. Однако, в отличие от опасных русалок, они защищали добрый люд: помогали жителям наполнить сети рыбой, орошали поля влагой в засуху, оберегали детвору от утопления.
Символом Берегини нарекали плачущую иву или березу. Потому в данный день к этим деревьям приходили жители, низко кланялись и просили счастья, любви и благополучия. Молодым семьям стоило в этот период высаживать в своем дворе березу. И не случайно, ведь ее считали сильным оберегом от нечистой силы.
А вот влюбленные и незамужние девушки в день Берегини привораживали своих парней. Они клали ветку березы у порога и приглашали в гости возлюбленного. Когда же он проходил через порог, то девица незаметно убирала веточку, прятала ее и читала заговор на долгую любовь парня к ней.
Жители верили, что Берегиня в данный день приходит в жилье к доброму люду, садится за ткацкий станок и изготавливает ткань для всей семьи. Потому и появился обычай в народе на полотенцах вышивать добрую богиню. В ее праздник хозяйки выносили на утреннюю росу полотенца, дабы они впитали мощь и силу природы. Затем ними обтирали лицо, считая, что такой обряд придаст больше энергии и здоровья.
С приходом на Руси христианства у жителей смешался образ духа Берегини с образом Божьей матери. Потому праздник часто назывался еще Днем Матушки Сырой Богородицы, Днем Петровой Матки или Сырной Богородицы. Крестьяне в данную дату молили Богородицу дать богатый урожай хлеба.
Если в данный праздник примечали первую желтизну на деревьях, то готовились к ранним холодам осенью. Обилие ягод в лесу наблюдали к суровой зимней поре. Погожие дни предсказывали, если видели активное плескание сазана в водоеме. Стаи крылатых муравьев извещали о приближении дождя. А вот открытые дыры в муравейнике, напротив, сулили сухую погоду.
 
Мокий и Марк, Стожары


День Мокия и Марка по народному календарю отмечается 16 июля (3 июля по старому стилю). Такое название праздник получил от церковной даты почтения памяти двух святых – мучеников Мокия и Марка.
Святые проживали на территории Римской империи в 4 веке, являлись христианами. В тот период шли гонения на христиан, потому Мокия и Марка схватили стражники и привели на суд к правителю. По пути к судилищу перед стражами явился ребенок, пытавшийся остановить язычников, но мальчишку беспощадно избили. За отказ Марка и Мокия оставить христианство и совершить подношение языческим богам правитель приказал отрубить им голову.
В народе день Мокия и Марка прозвали Стожарами (астрономическое название – Плеяды – скопление звезд в созвездии Тельца). Как раз в летний период они становились максимально заметными на небосводе. Жители считали, что Стожары покровительствовали щедрому лову на охоте, потому охотники шли в лес, если только созвездие не было закрыто тучами. К самим звездам крестьяне относились с уважением и верили, что они – Божьи ангелы, глядящие на людей.
Иным названием даты было – Маков день, поскольку имена святых Мокия и Марка очень походило по созвучности на мак. Жители в этот день занимались сборами мака и верили, что он помогает в борьбе с нечистыми силами. Его высеивали вокруг своих угодий, дабы приспать злых духов, подбирающийся к человеческому жилью. Обрученным парам подсыпали мак в обувь, чтобы колдуны не навредили будущим молодоженам.
Из-за обилия зерен в маковых головках, мак ассоциировали с изобилием. Его семена часто использовали в кулинарии: добавляли в рождественское сочиво, пироги, печенье, грибные и мясные блюда. Также его использовали в народной медицине как средство от бессонницы, головной боли или усталости. Мак даже подсыпали в корм к домашней птице, веря, что это увеличит ее яйценоскость.
День Мокия и Марка относили к неблагополучным датам. Говорили, что не следует начинать новые дела, иначе они могут получить плачевный результат. Однако жители смело занимались подготовкой сена. Заранее просохшую траву складывали в огромные кучи. Важно было собрать ее в сухую погоду, иначе мокрая трава могла запреть и сгнить до зимы. При пасмурной погоде крестьяне отправляли на поля своих отпрысков: они просили у Стожаров отвести дожди.
Если на Стожары примечали паука, делающего свою сеть, или стаи комаров, то готовились к погожим дням. Непрестанные громовые раскаты слышали к скорой непогоде. Убывающая вода в колодцах извещала о жарких днях. Высокая урожайность щавеля предвещала спокойную зиму без сильных морозов.
 
Андрей Налива


Андрей Налива по народному календарю отмечается 17 июля (4 июля по старому стилю). Первую часть названия дата получила от имен двух святых - Андрея Критского и Андрея Рублева, память которых почитает православная церковь в этот день.
Андрей Критский родился на территории Сирии в Дамаске в 7 веке. До семи лет страдал немотой, а после приобщения к церкви он смог говорить. Мальчик получил хорошее образование, но любовь к Господу привела его на пострижение в Иерусалимский монастырь. За ясный ум и кротость монаха возвысили до сана епископа на острове Крит. Святой написал множество церковных трудов, вел проповеди о Христе.
Андрей Рублев жил в 14-15 веках на Руси. С детства рос в образованной семье, изучал живопись. После принял монашество, трудился в Московском Спасо-Андрониковом и Троице-Сергиевом монастырях. Он имел талант от Бога, потому занимался написанием икон и росписью монастырских стен. Некоторые из его икон обладали чудотворными силами.
А в народе Андрея прозвали Наливой, поскольку подходил период созревания озимых хлебов, их колосья наливались зернами, после чего начиналась жатва. Озимыми называли растениями, посеянные в почву с августа до октября. Их преимущество заключалось в том, что они нормально переносили зимовку, а ранней весной прорастали сразу после схождения снега. В отличие от яровых культур, озимые давали урожай намного раньше.
На Андрея Наливу чествовали овёс. Его зерна использовали для собственного пропитания и для кормления скота. Зеленную часть овса косили и сушили на зиму для домашней скотины. Растение имело достаточно полезные свойства и нередко его применяли в народной медицине. В данный день следовало сварить и съесть кашу из очищенного овса и кисель. Также овсом делились с лошадьми, дабы они были здоровыми и сильными.
Если на Андрея Наливу примечали желтеющую крону деревьев, то лето оканчивалось рано. Много ос или обилие лесных ягод означало суровую зимнюю пору. Частый гром извещал о скорой грозе с возможным градом. Прячущиеся куры от дождя сулили затянувшуюся непогоду. Какой стояла погода в данный день, такой ее ждали на Калинник к 11 августа.
 
Афанасьев день, Месяцев праздник


Афанасьев день, также именуемый Месяцев праздник, в народе отмечается 18 июля (5 июля по старому стилю календаря). Свое название праздник получил от церковной даты чествования святого Афанасия Афонского, почитаемого православными христианами.
Афанасий был родом из Трапензунда (современный Трабзон в Турции), проживал в 10 веке. Рано осиротевшего мальчика приняла на воспитание монахиня. В юношестве он получил хорошее образование, после чего постригся в иноки Киминского монастыря. Через годы Афанасий отправился на гору Афон на уединение, где со временем воздвиг монастырь. Святой мог молитвой исцелить больных и изгнать из тела бесов. Погиб Афанасий трагически при обвале монастырской стены.
В народе данный день прозвали Месяцев праздник, поскольку чествовали в эту дату Луну. К ночи жители выходили из дома и вглядывались в небесное светило. На Месяцев праздник примечали, как Луна меняет свои оттенки, как прячется за облаками и медленно движется по небосводу. Народ верил, что наблюдение за месяцем в данную ночь придает больше жизненных сил.
К Луне в народе часто относились с почтением. От новолуния до полнолуния отсчитывали дни, поскольку многие работы зависели от лунного цикла. Считалось, что с делами будет все в порядке, если их начать на растущую луну, например, садить растения или покупать имущество. А вот в убывающий месяц старались отложить важные начинания. Жители верили, что Луна может влиять на человеческое настроение, а в полнолуние старались не разгуливать допоздна, опасаясь активности нечистых сил.
Женщины в данный день заготавливали тесто и изготавливали из него печенья в форме полумесяца. В него добавляли много сливочного масла, меда, орехов и мака. Готовую выпечку выносили при заходе солнца и угощали ею своих и соседских детей. Часто старались напечь много печенья, чтобы угостить им знакомых и прохожих, веря, что это принесет благополучие и доход в семью.
Если в Афанасьев день видели Луну, ныряющую из одного облака в другое, то ожидали щедрую урожайность на полях. Дымка, закрывающая месяц на небе, предвещала ненастную погоду. Если небесное светило ярко освещало ночью землю, то готовились к погожим дням. А вот пожелтевшие днём облака извещали о надвигающих осадках.
 

Сейчас смотрят: Никто не смотрит!
Назад
Верх Низ