Народный календарь

[Grafff]

​

Народный календарь - форма народного "погодоведения", основанная на народных приметах и временной цикличности сельскохозяйственных работ.

Народный календарь для наших предков был хозяйственным руководством, регламентировал сроки пахоты, сева и уборки урожая, в соответствии с природой. В этом календаре природные явления описаны в жанре фольклора (поговорки, пословицы, приметы, загадки), даны хозяйственные советы, указывались все церковные и народные праздники и дни отдыха.

Знание и изучение народного календаря позволит лучше понимать наших предков, их жизнь, традиции.

Цель проекта: возрождение и сохранение русских народных традиций как части духовного наследия, пропаганда и популяризация традиционной народной культуры среди широкой детской, молодёжной и взрослой аудитории.

 

[Gami]

Тихон Тихий

Тихон Тихий по народному календарю отмечают 29 июня (16 июня по старому стилю). Дата получила название от церковной даты чествования святого Тихона Амафунтского, пострадавшего за веру в Господа.
Святой проживал в 4-5 веках на Кипре в Амафунте, воспитывался христианами, поэтому с ранних лет начал служить Господу. При церкви он читал Священное Писание, после его назначили диаконом. Когда скончался Амафунтский епископ, Тихона выбрали на его место. До конца своих дней он обращал к христианству иноверцев на Кипре и заботился о нищих, голодных и обездоленных.
В народе Тихона нарекли Тихим за созвучность его имени с тишиной. Считалось, что с данного дня Земля убавляет скорость вращения вокруг Солнца. Кроме того, жители наблюдали затишье птиц в округе, лишь соловей мог нарушить тишину своим пением. Даже лесные звери разбегались по норам. Связывали такое поведением с порой появления потомства и пришедшей летней жарой.
Со дня Тихона зрелое лето приходило на смену молодому. Жители верили, что теперь все посаженные растения быстро пойдут в рост, и ждали урожай. На полях подходил к концу посевной период, позже посеянные яровые хлеба имели риск не успеть созреть.
На Тихона Тихого односельчане добровольно устраивали толоку. Так называлась народная взаимопомощь жителям, нуждающимся в помощи, когда одному не в силах выполнить то, что может сделать группа рабочих. На Тихона организовывали толоку для снабжения полей навозом для озимых полей. После работы хозяин угощал помощников обедом, выставлял пиво или квас, а к вечеру посиделки переходили в народные гулянья.
В этот день тайно проводили обряд на повышения урожайности на огороде. Для этого в полночь целомудренные девушки раздевались догола и, пока никто не видит, пробегали вдоль своих грядок.
В данный день можно было избавиться от зубной боли. Помимо молитвы к святому Тихону, делали промывание зубов теплым отваром трав и ягод, прикладывали чеснок или соленое сало. Также у святого просили избавить от нервозности, стать спокойным и тихим.
Приметы на Тихона Тихого предсказывали о будущем. Видя яркие звезды и четкий млечный путь, жители готовились к погожим дням. Свернутые папоротниковые листья сулили жару днем, а закрытые цветы одуванчика или опущенные низко ветки ели извещали о будущей грозе. Если шел дождь и радуга постепенно блекла, значит, непогода отступала.

 

[Gami]

Мануйло и Савелий

Мануйло и Савелий по народному календарю отмечается 30 июня (17 июня по старому стилю). Праздник назван от церковной даты – дня почтения двух братьев-мучеников Мануила и Савела. Также в данный день церковь чествует их третьего брата Исмаила.
Братья проживали в Персии в 4 веке, от матери приняли христианство. Когда они выросли, то поступили на военную службу. Через годы Мануила, Исмаила и Савела направили как государственных советников на заключение мира к римскому императору. Однако там правитель-язычник Юлиан, узнав об их вероисповедании и отказе принести жертву языческим богам, приказал пытать братьев, а после обезглавить.
В народе особое внимание уделили двум братьям – Мануилу и Савелу. В их день до прихода христианства чествовали Молодого Ярилу – бога тепла и плодородия. Сам праздник называли Ярилкой. По городам и селам жители организовывали ярмарки, распродавали или покупали сезонные продукты и изделия. После них развеселенный народ устраивал гулянье с песнями и плясками.
Существовало поверье, в день Мануйла и Савелия солнце замирает на небе, а нечистая сила выходит из убежища, дабы навредить народу. Если поднимался туман над поляной, то говорили, что его зло подняло. Иногда в тумане неожиданно показывались людские тени. Заходить в белый туман запрещалось, иначе нечисть могла в болота заманить и там затянуть на глубину.
В данную дату нечисть перевоплощалась в незнакомых людей или покойников, подходила вечером к окнам, тихим голосом звала хозяев и просила вынести огня. Потому на Мануйла и Савелия запрещалось давать взаймы и выносить спички, поскольку можно было вынести благосостояние из семьи. Невидимые духи, попавшие в жилье, пугали жителей резкими звуками, ночью шумели предметами. При необычных явлениях следовало перекреститься и прочитать молитву.
Если возле двора появлялась потерявшаяся белая корова, то заводить ее к себе в хлев возбранялось. Верили, это нечистые духи так к людям проникают, перевоплотившись в рогатый скот. Впустив корову в хлев, крестьяне могли лишиться удоя у своей скотины, а в худшем случае домашний скот мог передохнуть от мора.
На Мануйла и Савелия существовала традиция разжигать большие костры на берегу водоемов. Над кострами ставили вариться яйца и читали заговор. Верили, что обряд с вареными яйцами поможет домашней птице увеличить яйценоскость. Кроме того, кострище отгоняло нечистых духов от поселения.
Если в данный день примечали духоту с утра, то готовились к дождю в середине дня. Однако опустившийся дождь предвещал крестьянам щедрый сбор урожая. Сильные осадки сулили снежную зиму. Бардовый закат предсказывал в следующий день сильный ветер.

 

[Gami]

Ярилин день, Макушка лета

Ярилин день, также называемый Макушкой лета, в народе отмечается 1 июля (18 июня по старому стилю). Стародавний праздник приурочен чествованию бога Ярилы, а Макушкой лета дату назвали от пика середины лета - самой жаркой поры.
Ярилу с давних времен славянский народ славил как одного из могущественных богов. Его считали покровителем плодородия, семьи и любви, часто изображая Ярилу молодым красивым богатырем. В переводе имя бога означало – мощь, сила. С его приходом начинались теплые дни, а в разгар лета он обласкивал землю теплом и дарил силы растениям, поэтому крестьяне называли культуры, посаженные в сезон весны и лета, яровыми.
С приходом христианства праздник отмечали уже с меньшим напором. Верили, что в данный день все святые меряются силами с богом плодородия, однако победу всегда получал Ярила. Также наблюдали необычные явления – солнце на небе застывало, открывались проемы в потусторонний мир. Чтобы увидеть, что в них происходит, девушки вплетали в волосы крепкие веточки березы и с высокого берега реки в полдень вглядывались в них.
Считалось, что в Ярилин день росы обладают целебными силами, наделяющими все живое здоровьем. Утром жители умывались росой, ходили по ней босыми ногами, разрешали детворе в росе поваляться и выводили в нее скот.
Травы также наделялись в этот день полезными свойствами. Их собирали в лесу и на лугах, сушили на чердаке, а после заваривали из них чай. Считалось, что такой чай мог излечить от разных недугов. Его пили с медом и пряниками, а более зажиточные жители – с сахаром или вареньем.
Ярилин день крестьяне косили траву и заготавливали ее к зиме. Кроме того, было принято менять траву в матрасах, добавляя в них ароматные травы: ромашку, клевер, плакун-траву, пижму. Приятный запах давал чертополох, также используемый для отгона нечистых сил. А чтобы прогнать из жилья паразитов, в матрасы добавляли полынь.
Существовала традиция в данный день ходить на ярмарки и в гости. После захода солнца крестьяне жгли костры, устраивая вокруг них танцы и посиделки. Мужики боролись и мерились силами. Незамужние девушки гадали на суженного.
Если в Ярилин день примечали низкий туман, то ожидали хорошую погоду. Обилие росы наблюдали к щедрому урожаю проса. Закат в розовых тонах предвещал жару на следующий день. Кружащие высоко в небесах вороны сулили перемену погоды в худшую сторону.

 

[Gami]

Зосима Пчельник

2 июля (19 июня по старому стилю) по народному календарю отмечается Зосима Пчельник. Зосимой дата названа от церковной даты почтения памяти святого Зосимы Аполлониадского, отдавшего жизнь за веру в Спасителя.
Зосима проживал в 1 веке на территории Фракии, в Аполлони. Он был военнослужащим, являлся идолопоклонником, но узнав о христианстве, поверил в Господа и крестился. Зосима бросил службу и посвятил себя молитве к Богу и добрым подвигам. За то правитель приказал христианина пытать: его клали на раскаленный металл, не давали воду и пищу, надевали сапоги с шипами внутрь и заставляли бежать. Господь поддерживал Зосиму, оставляя его невредимым, однако каты отрубили голову мученику.
В народе существовало несколько дней Зосимы Пчельника. На летнего Зосиму наблюдали, как пчелки роятся и заполняют соты медом. Таким образом пчелы готовили себе пропитание на зиму, потому пчеловоды не тревожили насекомых в данный период. Святому Зосиме хозяева читали молитвы за благополучное роение, сохранность пчелиной семьи и обилие меда.
Для защиты пасеки от недоброжелательного сглаза пчеловоды проводили специфические обряды. Около ульев размещали черепа домашней скотины, как будто выполняли старинный обряд жертвоприношения пчелиному богу. В благодарность за щедрый сбор меда, пчеловоды закапывали в грунт жбан с медовухой. Верили, что рой может погибнуть от пересчета, поэтому хозяева устанавливали в пасеке несколько пустых ульев, о которых знали только они.
Пчелы были ценны для народа. Их мед выручал крестьян в голодные годы и просто радовал своей сладостью. Из воска готовили свечи для освещения жилья. Из прополиса, пыльцы и маточного молочка знахари готовили лекарства, помогающие от многих болезней. Также пчелы были незаменимыми опылителями цветов ягод, фруктов и овощей.
Еще в данную дату чествовали святого Иова Праведного. Считалось, если человека обидят недобрым словом или наклевещут, тогда он мог обратиться к святому за защитой. Верили, что все несправедливые обвинения в день Иова спадают с праведного человека. Особенно данный день ждали девушки, чью репутацию запятнали недоброжелатели.
Если на Зосиму Пчельника наблюдали, как пчелы в улье прячутся, то готовились к ненастной погоде. Замершие насекомые на стенах улья предвещали жаркие дни. Также высокую температуру и засуху предвещали раздраженные и жалящие пчелы.

 

[Gami]

Мефодий Перепелятник

Мефодий Перепелятник по народному календарю отмечается 3 июля (20 июня по старому стилю). Дата названа от имени святого Мефодия Патарского, мученика, чью память чтят православные верующие в данный день.
Мефодий проживал в 3-4 веках в Патаре на территории Ликии (современная Турция). Он был смиренным и скромным епископом, однако, твердым исповедником веры. Мефодий много трудился в толковании Священного Писания, являлся активным борцом с ересью оригенизма. За обличение в идолопоклонстве и склонение к христианству язычники умертвили святого через обезглавливание.
В народе Мефодия нарекли Перепелятником, поскольку в данный период открывалась охота на диких перепелок. На полях созревали колосья хлебных культур, поэтому птицы активно слетались к ним, а для охотников они были легкой добычей. Утром мужчины отправлялись на поля и выжидали, когда перепел выдаст свое расположение. Чтобы выманить птицу поближе или к ловушке, использовали специальные дудочки.
Накануне Мефодия Перепелятника охотники отправлялись к знахарям за колюкой-травой. Верили, если ею окурить ружье, то все выстрелы будут без промаха попадать в цель. Достать колюку-траву было сложно: ее собирали в Петров пост на закате при определенном ритуале, затем сушили. Потому знахари делились такой травой неохотно.
Чтобы выследить перепелов, охотники ориентировались на места, где кружит мошкара и пролетает паутина, именно там прятались птицы. Меньше всего надеялись подстрелить птицу, где был слышен перепелиный крик. После охоты возвращались домой, и старались принести с собой хоть одного перепела, тогда летняя охота проходила бы с везением. Вечером на блюда с дичью приглашали друзей и родственников.
Считалось большой удачей в Мефодиев день встретить перепела белого окраса, а, если его еще получилось поймать, то оставшуюся жизнь удача была на стороне охотящегося. Зато увидеть других птиц не всегда означало что-то хорошее, например, сова на кровле предвещала возникновение пожара.
Если на Мефодия Перепелятника случалась дождливая погода, то осадки предвещались следующие сорок суток. Закупоренные входы в муравейник сулили о надвигающейся грозе. Паук, собирающий старую паутину, также извещал о ненастной погоде. Облака, плывущие высоко в небе, в данную дату наблюдали к сухим дням.

 

[Gami]

Ульянов день

4 июля (21 июня по старому стилю календаря) в народе отмечается Ульянов день. Так дату назвали в честь святого Иулиана Тарсийского, память которого отмечается по церковному календарю в данную дату.
Иулиан проживал в 3-4 веках, родом был из знатной семьи в Киликии (современная Турция). Мать тайно привила ему христианство, а после смерти отца семья переехала жить в Тарс. Когда император Диоклетиан выдал указ о гонении христиан, Иулиану исполнилось 18 лет. Узнав о его вере, стражи схватили юношу и заперли в темнице почти на год. Его склоняли к идолопоклонству, однако получали твердый отказ, за что в итоге Иулиана утопили в море.
В народе Иулиана прозвали более созвучно к славянским именам – Ульяном. К данному дню приурочивали легенду о паре влюбленных. Ульян искал свою Ульяну в полях, а она находилась у водоема, любовалась цветением кувшинок и не слышала зов парня. Когда девушка вспомнила об Ульяне, то побежала к нему в поле, но было уже поздно. Ульян с Ульяной разминулись и больше никогда не встречались.
В Ульянов день существовала традиция собирать липовый цвет, жители считали, что в данную дату он обладает сильными целебными свойствами. Соцветия собирали аккуратно, дабы не сломать ветки, затем сушили на проветриваемом чердаке. После сушки их заливали кипятком и пили как чай для укрепления здоровья.
Липовый настой был полезен лечебными свойствами. Он помогал при простудных заболеваниях, воспалительных процессах, кишечно-желудочных болезнях и в лечение мочеполовой системы. Также липовый чай пили в профилактических целях от головных болей и бессонницы. Не менее полезны были и настои из липовых почек и листьев.
Липу в народе ассоциировали как женственное дерево, к нему приходили женщины с просьбой встретить любящего мужчину или помочь в зачатии ребенка, если долго не получалось забеременеть. Посаженная во дворе липа защищала хозяев от сглаза, а крестик, сделанный из ветки липы, служил надежным оберегом.
Однако ломать дерево запрещалось, иначе можно было беду призвать на себя. Чтобы сделать оберег из липы, следовало у дерева попросить разрешения и рассказать о своей цели. А затем приложить ладонь к стволу и почувствовать, согласно дерево или нет. Также запрещалось рубить липу, иначе был риск потеряться в лесу. А вот засохшее дерево во дворе сулило хозяевам ненастье.
Если в Ульянов день примечали, как ветер дует в сторону солнца, а на закате поворачивает обратно, то готовились к ясным погожим дням. Небо, затягивающееся густыми облаками, извещало о скором дожде. Повышенная влажность и жара после грозы предвещала продолжение осадков в ночные часы.

 

[Gami]

Евсеев день

Евсеев день по народному календарю отмечается 5 июля (22 июня по старому стилю). Евсеем праздник назван от имени святого Евсевия Самосатского, епископа, чью память чествует православная церковь в данную дату.
Евсевий проживал в 4 веке на территории современной Турции, в городе Самосата. Будучи епископом, святой укреплял в прихожанах православную веру, за нее же выступал на Первом Вселенском Соборе, проведенном в городе Никея. Евсевия несколько раз лишали сана приходящие к власти правители-еретики, однако он продолжал поддерживать православных христиан даже в изгнании.
Вторым названием даты являлось – Ульянин день, названный в честь христианской мученицы Иулиании, погибшей за веру во Спасителя от рук язычников. Дату посвящали долгожданным встречам влюбленных. По легенде, Ульяна накануне Евсеевого дня засмотрелась на цветение кувшинок у реки, не услышала зов любимого Ульяна, а когда спохватилась, то уже разминулась с ним. В данный же день она пошла искать его по другой дорожке и наконец-то встреча состоялась.
В народе эту дату посвящали повседневной работе: одни на огородах трудились, другие сено косили, третьи по хозяйству хлопотали. Существовала традиция на Евсеев день ходить на сбор кошачьей дремы - травы, иногда называемой купальницей, да заготавливать ее к наступающему дню Аграфены Купальницы (6 июля). Кошачью дрему вместе с другими травами вплетали в веники и использовали для банных процедур.
Также в Евсеев день занимались чисткой колодцев. Однако при очищении прислушивались к некоторым приметам. Запрещалось чистить скважину в дождь или подпускать в момент чистки беременную женщину, иначе вода могла испортиться. Не следовало кушать у колодца, так как в нем могли завестись жабы. А чтобы вода стояла чистой в течение всего года, в колодец добавляли немного освященной воды.
Если в Евсеев день примечали влагу на булыжниках, то готовились к скорой грозе. Дождь в данный день сулил щедрый урожай на полях. Также повышенную урожайность ждали, если видели в небе ясную луну. Птицы, купающиеся в земле, извещали о приближении ненастной погоды. Жаркая погода на Евсея предвещала сильные морозы в начале зимы.

 

[Gami]

Аграфена Купальница

Аграфена Купальница по народному календарю отмечается 6 июля (23 июня по старому стилю). Аграфеной праздник назван в честь христианской мученицы Агриппины Римской, чью память поминает церковь в данный день.
Агриппина проживала в 3 веке в Риме, исповедовала христианство и выбрала путь целомудрия и безбрачия. В годы гонения на христиан девушку заставили отречься от Христа, однако та твердо верила в Бога и отказалась от идолопоклонства. За это ее мучительно пытали и били, после чего она отдала душу Господу. Тело мученицы похоронили, а впоследствии от него исходили чудодейственные свойства.
На Руси Агриппину прозвали Аграфеной, Купальницей ее нарекли за традицию. Жители отправлялись купаться на водоем, также водные процедуры проводили в бане, используя целебные травы. Как раз подходил день Ивана Купала, и жители верили, что в этот период все травы наделены особыми лечебными свойствами. Обычно для купания в бане использовали крапиву, мяту, чертополох, полынь, иван-да-марью, папоротник, лаванду, зверобой.
Также травами украшали жилье. Они истощали приятные ароматы и защищали от вторжения нечистых сил, активно разгулявшихся на Ивана Купалу. Травы раскладывали у порога и на подоконниках, чтобы злые духи не забрались в дом. Возле калитки и у входа в хлев втыкали ветки осины, дабы нечисть не пугала скот.
Утром в день Аграфены умывались росой для укрепления здоровья. Хозяйки отправлялись на сборы березовых веток, из них плели специальные веники. На Аграфену Купальницу изготавливали веники впрок до следующего лета. Иногда их готовили из веток разных деревьев и кустов: черемухи, липы, ольхи, рябины, калины, ивы. Сплетенные веники использовали для бань, для защиты отелившегося скота или для гадания.
В целом день являлся праздничным, потому жители устраивали народные гулянья. В складчину накрывали стол на всю деревню. Обязательным блюдом была обетная каша, ее варили из толченого ячменя и раздавали беднякам и путникам. В некоторых регионах молодежь устраивала обливание водой, затем шла купаться на речку. Вечером разжигали костры, прыгали через них, пели песни и водили хороводы.
Девушки наряжались в лучшие наряды и ходили по соседским домам, говоря хозяевам: «Умойте». Такая фраза означала просьбу дать девицам нарядные ленты, бусины или ткань. К ночи девушки устраивали гадания на судьбу.
Самые смелые жители отправлялись в полночь на поиск цветущего папоротника. По поверью, папоротник цвел лишь в ночь на Ивана Купалу. Житель, увидавший его цветение, впоследствии мог находить места, где зарыты ценные клады.
Если на Аграфену Купальницу примечали сверкание зарницы на закате, то на следующее утро ожидали грозу. Видя, как муравьи прячутся в домик и дыры закупоривают, жители готовились к скорому дождю. Замолкающий соловей сулил о наступившей поре для сбора ячменя.

 

[Gami]

Иван Купала

Иван Купала по народному календарю отмечается 7 июля (24 июня по старому стилю). В эту дату православная церковь празднует Рождество Иоанна Предтечи, пророка, известившего народ о будущем Спасителе.
Иоанн был рожден в праведной семье священнослужителя Захария и его супруги Елисаветы. О появление сына - будущего пророка - Захарию известил Архангел Гавриил. Поскольку отец был достаточно стар, он усомнился в новости, за что Господь наказал старца немотой до самого рождения Иоанна. Пророк долго жил в пустыне, вел аскетическую жизнь, а спустя годы лично крестил Иисуса Христа.
В народе Иоанна прозвали Иваном, а Купалой его назвали за обычай купаться. Сам праздник отмечать начинали накануне в ночь. Для жителей он считался одним из важных в году, его относили к чествованию летнего солнцестояния, потому проводили его с размахом: украшали жилье свежей травой, наряжались в новые одеяния, накрывали пышные столы, заводили пляски и песнопения. Девушки плели венки из трав, устраивали хороводы, гадали на суженного.
Важным атрибутом праздника являлось разжигание костра у водоема. В центре костра ставили высокий шест с кругом, символизирующим солнце. Огонь следовало разжигать от трения сухой древесины, так, как его добывали тысячи лет назад. Через костер перепрыгивали, дабы очиститься от недугов, часто на нем сжигали соломенное чучело и старые вещи. Женщинам нужно было в обязательном порядке явиться к костру, поскольку неявившихся считали ведьмами.
В день Ивана Купала проходили массовые купания в водоемах. Верили, что в данный период вся нечисть покидает реки и озера, а сама вода обладает исцеляющими силами. Помимо людей в воде купали скот. Если не было возможности искупаться в водоеме, то обязательно посещали бани и использовали свежие веники из трав.
Считалось, что на Ивана Купалу растения находятся в полном рассвете своего роста. Жители верили, что собранные на Купалу травы и коренья обладают повышенной целительной силой, поэтому их собирали и сушили, либо готовили из них настойки. Некоторые травы применяли для защиты от нечистых сил, разгулявшихся в ночь на Ивану Купалу. Особенно магическим растением в данный день был цветок Иван-да-Марья, его ассоциировали с союзом воды и огня.
Молодежь в этот день ходила на поиски цветка папоротника. Говорили, что он расцветал один раз в году на Ивана Купалу. Обладателя папоротникового цветка ожидала возможность понимать животную речь и находить потаенные клады, а сам цветок при касании к кладу размыкал все замки.
Если на Ивана Купала примечали обилие звезд на небосводе, то готовились к щедрому урожаю овощей и грибов. Много утренней росы предвещало большие сборы огурцов. Ощутимый запах травы извещал о приближении осадков. Опустившийся дождь в данный день сулил плохой сенокос.

 

[Gami]

День Петра и Февронии

8 июля (25 июня по старому стилю) по народному календарю отмечается День Петра и Февронии. Название дата позаимствовала от церковного дня почитания памяти двух святых – князя Петра и его жены Февронии, ставших на Руси примером праведной христианской семьи.
Их история началась в 12 веке. Петр являлся наследником князя Юрия на Муромских землях. Когда он заразился проказой, ни один лекарь не сумел исцелить Петра. Спасение он получил от крестьянки с Рязани – Февронии, а после между ними возникла любовь, они поженились. Местные бояре не принимали княгиню, поскольку та была из простого рода, и вынудили супругов покинуть Муром.
Однако после череды несчастных событий в Муроме народ просил возвратиться князя Петра. Вместе с женой он приехал обратно и прожил с ней в любви до конца дней. В старости князья постриглись в монахи, сменив имена на Давида и Евфросинию. Скончалась чета в один день – 8 июля 1228 года. Тела святых погребли в разных монастырях, но спустя ночь обнаружили пару вместе.
На Руси святую пару считали покровителями семейных отношений и ассоциировали дату с Днем влюбленных для супругов (День семьи, любви и верности). В данный день обрученные и уже поженившиеся пары отправлялись в церковь и молились святым за благополучие брака. Незамужние девушки верили, что гадания в день Петра и Февронии дают точные ответы, потому собирались вместе и пытались узнать имя своего суженного.
В данную дату среди купцов существовала традиция торговать бок о бок со своей второй половиной. Такая торговля сулила в будущем хорошие доходы и лад в семье. Поэтому на Петра и Февронию в лавках часто примечали работающих вместе мужа и жену.
Остальные крестьяне занимались в данный период скосом сена и его заготовкой на зиму. Считалось, что результаты сенокоса можно предсказать по животным: если поросята или грызуны начинали есть сухую траву, то следовало готовиться к скудному сенокосу. А вот вода, быстро уходящая в землю при поливе, означала сухую погоду в период скоса травы.
Иногда дату называли Феврония Русальница. Жители верили, что в этот день морские ундины выходят из глубин и кружат в хороводах. Потому народ купался в водоемах с осторожностью, дабы русалки не закружили голову и не уволокли на глубину.
Если в данную дату стояла жара, то следующие сорок суток такими и предвещали. Дождь ожидали при виде радуги над водоемами. Случившаяся гроза сулила много меда на пасеках. Теплый ветер перед холодным дождем предупреждал жителей о возможном граде.

 

[Gami]

Давид Земляничник

Давид Земляничник по народному календарю отмечается 9 июля (26 июня по старому стилю). Давидом праздник назван от имени святого Давида Солунского, память которого почитают православные христиане в данную дату.
История Давида началась в середине 5 века в Месопотамии. С молодости он изучал Священное Писание, много молился. Перебравшись в Фессалоники, он принял иночество, а через несколько лет стал отшельником. Давид построил шалаш у миндалевого дерева, где прожил аскетом около 70-ти лет. За это Господь наградил отшельника даром исцелять немощных, приходящие к нему горожане излечивались от тяжелых недугов.
В народе Давида нарекли Земляничником. В данную пору поспевали ягоды земляники, поэтому крестьяне отправлялись в лес на их сборы. Это занятие было долгое, но результат оправдывал, ведь красные ягоды ценили не только за вкусовые качества, а и за лечебные качества. Жители верили, если скушать большую горсть земляничных ягод, то можно зарядиться жизненной энергией до следующего лета.
Земляника являлась кладезем полезных витамином и микроэлементов. Ее ягоды употребляли в свежем виде как лакомство, особо ценимое детьми за приятный вкус и аромат. Также из них варили джемы и варенья, добавляли в пироги, готовили наливку. На зиму собирали листья земляники, их сушили и пили как травяные настои.
В медицинских целях использовали земляничные ягоды, листья и коренья. Они помогали при лечении заболеваний сердца, язвы желудка, при почечных недугах и для укрепления иммунитета. Женщины из земляники готовили специальные маски для выведения веснушек и гладкой кожи, также землянику использовали для снятия зубного камня.
Если на Давида Земляничника случалась гроза, то остаток лета предвещали дождливым. Обилие земляники в лесу наблюдали к морозной зиме. Сухая, быстро впитывающая влагу земля, извещала о знойных днях, влажная – о дождливых. Если в данный день в карман спрятать земляничный листок, то всегда можно рассчитывать на безотказные займы денег.

 

[Gami]

Самсон Сеногной

Самсон Сеногной отмечается в народе 10 июля (27 июня по старому стилю календаря). Имя дата получила от церковной даты – дня чествования святого Сампсона Странноприимеца, служившего образцом бескорыстной добродетельности для христиан.
Сампсон родился в Риме в 5 веке в зажиточной семье, давшей ему хорошее медицинское образование. Он лечил больных, не требуя плату за услуги, а получив наследство, тратил его на помощь нищим и голодным. За добродетель Господь даровал Сампсону дар чудотворения. Исцелившийся с его помощью император построил по просьбе Сампсона больницу и странноприимницу, где со временем выстроили церковный дом.
В народе святого Сампсона прозвали более созвучно – Самсоном, а Сеногноем его назвали по причине частых дождей, портивших несобранное сено, в эту дату. В данный период крестьяне занимались скосом травы, ее сушили, раскидывая по земле, а затем собирали в стога. Если при сушке сена случались обильные осадки, то оно запревало и гнило прямо на земле. Такое сено являлось непригодным для кормления скота зимой. На Самсона Сеногноя хозяева отправлялись в церковь и молили святого задержать грозовые тучи, дабы не испортилось скошенное сено. В данную дату было принято чествовать дальних путников. Если они шли по улице мимо двора, то хозяева их зазывали в гости, при надобности устраивали на ночлег. Путникам предлагали угоститься кашей с молоком и маслом, а после смотрели на тарелку: если она была пуста, то урожай зерна ожидали щедрым, а вот остатки каши сулили не богатый урожай и тяжелую зиму.
Землю, освободившуюся от сена, жители заново вспахивали. Это давало возможность почве выпустить пары и подготовиться к озимым севам. Затем лошадей и волов, участвовавших в пашне, вели в храм и просили священнослужителей почитать над ними молитву и сбрызнуть освященной водой. Такой обычай помогал защитить скотину от шалостей нечистой силы и сглаза недоброжелательных соседей.
Примечая грозы на Самсона Сеногноя, жители готовились к частым осадкам на протяжении всего лета. Если стояла солнечная погода, то до Бабьего лета предвещали сухие дни. Видя на конском щавеле капли влаги, готовились к осадкам в следующие дни. Закрывшиеся вьюнки также сулили скорый дождь. Чернеющая трава после сенокоса означала щедрый урожай пшеницы, зеленеющая – к обилию гречки.

 

[Gami]

Крапивное заговенье

Крапивное заговенье по народному календарю отмечается 11 июля (28 июня по старому стилю). Праздник приурочен чествованию крапивы и уходит корнями в далекое прошлое, когда на Руси процветало язычество, а народ поклонялся растениям, животным, природным явлениям. Жители верили, что Крапивное заговенье – последний день в году, когда крапива полна целебных свойств, уже со следующего дня она приносила значительно меньше пользы.
Традиционно в данный день хозяйки готовили щи из крапивных листьев. Жгучее растение также использовали как начинку в пироги, его листья добавляли в салаты и горячие блюда. И не случайно, ведь крапива содержит в себе множество полезных веществ. Особенно ценили ее за витамин С, так необходимый для укрепления организма.
Часто из крапивы ткали полотна. Материал получался грубым, но из него готовили мешки, парусину, накидки, одеяла и грубую одежду. Из самых жестких волокон изготавливали канаты и веревки, остатки использовали в утеплении жилья, как паклю. Ткачихи на Крапивное заговенье ткали лечебные пояса, помогающих при болях в спине. Считалось, что крапивная ткань разгоняет кровь по организму и чистит ее.
Также крапиву использовали в медицинских целях. Использовали листья, стебли, коренья и семена крапивы. Лекари заготавливали ее в сухом виде и в виде настоек. Она помогала при кровотечениях, простудных, желудочных и кожных заболеваниях, ревматизме, нарушении менструального цикла. Женщины использовали крапивные настои для красоты волос и при угревой сыпи.
В народе верили, что крапива является сильным оберегом от нечистой силы. Ее ветки развешивали в комнатах и прятали под дорожку у порога, как защиту от злых духов. Чтобы снять порчу или сглаз с домочадцев, жилье окуривали дымом от ее листьев. Веником из крапивы подметали полы, изгоняя таким образом нечисть.
На Крапивное заговенье жители растапливали баню и парились. Вечером парни и девушки собирались вместе и гуляли всю ночь. Они разжигали костры, общались, играли, пели и плясали. У молодежи был обычай прятать лица под масками и пытаться узнать друг друга. Самые смелые ходили на поиск растения Петров крест, поскольку верили, что тот, кто найдет его и сможет вытащить из земли с целым корневищем, сумеет найти клад и отворить его без затруднений.
Примечая на Крапивное заговенье тишину в лесу, жители готовились к надвигающемуся дождю. Также сильные осадки предвещала сорока, прячущаяся под крышей. Замолкающая кукушка извещала о раннем наступлении зимы с частыми снегами. Прилив воды в колодцах сулил ненастную погоду.