Народный календарь

Благовещенье, Бабий праздник.


Благовещенье, называемое в народе еще Бабьим праздником, отмечается 7 апреля (по старому стилю календаря – 25 марта). Священное Писание гласит, что в данный день к Марии (Божьей Матери) от архангела Гавриила пришла благая весть о ее беременности, зачатии сына – Иисуса Христа.
Благовещенье в народе было одним из важных и любимых событий. С утра крестьяне отправлялись на молебен в храм, ставили свечи за благополучие, подавали милостыню. Бездетные супруги молились Пресвятой Богородице о даровании ребенка.
В храмах набирали освященную воду и несли ее домой. Для защиты от болезней и злых духов ею окропляли свое жилье, хлев, скотину и птиц, пили сами. Хозяева в храм приносили посевные семена и просили их освятить. Верили, что так они лучше взойдут и дадут большой урожай.
Праздник считался в народе третьим днем встречи весны, поэтому молодежь громко ее закликала. Женщины пекли печенья, напоминающие жаворонков. Их давали детворе, а те подкидывали его в небо и ловили. Такой ритуал символизировал прилет птиц, несущих в края весну.
К вечеру жители зажигали большие костры, в них бросали устаревшие вещи, старые матрасы с соломой. Так избавлялись от болезней и проблем, накопившихся за год. Дабы продымить себя и одежду, вокруг огня водили хороводы, перепрыгивали через него. Крестьяне верили, что дым костра оградит их от заболеваний, сглаза и порчи.
На Благовещенье существовал запрет делать любую работу. Говорили, что даже птицы перестают вить гнезда. Ничего не одалживали, иначе можно было потерять удачу и здоровье. Если вору удалось что-то украсть, то год ему будет везти, поэтому хозяева запирали жилье и следили за имуществом.
Запрещалось в праздник расчесываться и заплетать волосы в косу. Вставать следовало пораньше, в том числе и птицам. Также не разжигали печь на Благовещенье. Сутки в помещении было прохладно, молодежь ложилась ночевать в сенях или в хлеву, а стариков и детвору оставляли спать в избе.
Поскольку печь не топили, то и еду на весь день готовили заблаговременно накануне. Традиционным блюдом была кулебяка – сдобный пирог из овощей или рыбы. Благовещенье выпадало на Великий пасхальный пост, но праздник немного ослаблял запреты на него, и разрешалось употреблять рыбу.
В данный день жители покупали диких птиц у ловцов и отпускали их на свободу. Это делалось, чтобы свободная птичка походатайствовала у Господа за своего освободителя. На Благовещение собирали золу из печки и посыпали ею огороды, чтобы растительность не болела. А старики прокаливали на огне соль, веря, что она обретет целебные свойства, и добавляли ее в пищу.
Какую погоду примечали на Благовещение, такую ждали и на Пасху. Гроза в этот день предвещала погожее лето и много орехов при сборе. Ясное небо означало дождливую летнюю пору. Сырость на улице предсказывала обильный урожай грибов.
 
30.jpg
 
Гавриил Благовест


8 апреля (26 марта по старому стилю) по народному календарю отмечается Гавриил Благовест. А в православном календаре дата приурочена к празднованию Собора Архангела Гавриила, явившегося на Благовещенье (7 апреля) к Деве Марии известить о ее беременности Божьим сыном.
Гавриил – это святой ангел, посланник Всевышнего. Бог поручал ему донести до человечества важные предсказания. Так он спустился с небес к пророку Даниилу, чтобы поведать о скором прибытии Спасителя – Иисуса Христа. Святой Анне (матери Девы Марии) Гавриил принес радостную весть о зачатии ее девочкой – будущей Божьей матери. Также он рассказал старцу-святителю Захарию о том, что его кончина наступит лишь когда он лично возьмет на руки Мессию – младенца Иисуса.
И неудивительно, что в день почтения Гавриила в народе архангела прозвали Благовестом, означающим «Благая весть». Однако крестьяне верили, что ребенок, родившийся на Гавриилов день, по жизни будет недостаточно симпатичен, скорее наоборот. Часто шутили, что из такого младенца вырастет злой человек с физическими отклонениями.
Жители молились Гавриилу за выздоровление от гриппа или лихорадки (высоких температур). Также просили Гавриила сохранить от весенней простуды. К нему обращались за помощью, если испытывали душевные переживания и просили легче их перенести.
Погода становилась теплой, практически миновали ночные заморозки. Крестьяне посвящали день огородным работам. Высаживали в землю ранние культуры (редис, лук морковь), а в более южных краях сажали рассаду помидоров, огурцов, тыкв, бобовых и бахчевых культур. Чтобы защитить будущие плоды кустов и деревьев от насекомых-вредителей, огородники опрыскивали их специальным раствором.
С Гавриила Благовеста хозяйки откладывали до холодов пряжу. Связывали это с увеличением объема домашних и огородных работ. Если женщины, пытаясь успеть справиться со всеми заботами, садились за пряжу, то и делали ее впопыхах. А в результате нитки получались не качественными, часто с комками, соответственно и изделия из них шились дефектными.
По приметам на Гавриила Благовеста судили о будущей погоде. Цветение черемухи означало, что будет тепло и уже можно заниматься посадкой картошки. При цветении вербы пасечники выносили пчелиные улья из омшаника. Если снег к данному дню не полностью таял на крыше, значит, еще месяц погоду ожидали прохладную. По более звездным участкам на небе определяли с какой стороны подует ветер.
 
Матрёна Настовница, Полурепица.


9 апреля (27 марта по старому стилю) по народному календарю отмечается Матрена Настовница (Настовица), прозванная также Полурепицей. Матреной праздник назван в честь святой Матроны Солунской, мученицы, пострадавшей за веру во Христа в 3-4 веке. В данную дату православные жители чтят ее память в церкви.
Матрона являлась рабыней у богатой иудейки Павтилы. Девушка исповедовала христианство и втайне от госпожи посещала церковь. Когда та узнала, то приказала Матроне отречься от Христа, но рабыня отказалась, заявив, что Господь отвернулся от иудейских храмов.
В ярости Павтила избила Матрону, сначала кулаками, затем палкой, связала и заперла ее в чулане, где душа мученицы отошла к Богу. Тело Матроны сбросили со скалы, но христиане подобрали его и похоронили с почестью. В честь нее была построена церковь, а мощи святой Матроны обладали свойства чудотворения.
Святая Матрона являлась покровительницей домохозяек. Утром они ходили в храм и ставили ей свечу. Святую молили о помощи справиться с обилием домашних хлопот.
В народе Матрену величали Настовицей. Связывали такое понятие с ледяной коркой на снегу – настом, образованном после оттепели и заморозков. Где лежал снег, женщины в последний раз выносили на побелку тканевые холсты. На снегу под солнечными лучами они становились светлее и мягче.
А Полурепицей Матрену назвали так, поскольку хозяева спускались в погреба и проверяли остатки продуктов. Больше внимания в данный день доставалось репе – овощной кормилице семье. Лучшие ее корнеплоды откладывали для семян, а подпорченные пересматривали и, если они были еще годны к употреблению, несли на кухню. Репу использовали не только в еду, ее сок или настойку применяли в лечебных целях, ведь она обладала антисептическими, противовоспалительными и мочегонными свойствами.
На Матрену Настовицу крестьяне выглядывали возвращение из теплых краев чибисов. Это птица черно-белого оперения с хохолком на голове, немного крупнее галки. Возвращаясь на родные места, чибисы приносили с собой тепло. Также люди ценили их за истребление насекомых, вредящих хозяйству.
Приметы на Матрену Настовицу говорили о наступающей погоде. Если слышалось пение чибиса перед закатом, то следующий день ожидали солнечным. Его близкий полет к земле предвещал дни без осадков, а если он при этом кричал, то лето надвигалось засушливое. Увидеть чаек над жильем означало скорое таяние льда на реках. Выпавший иней поутру, плюс туманная мгла сулили хороший урожай при сборах.
 
Иларион — Выверни оглобли


10 апреля (28 марта по старому стилю) по народному календарю отмечается Иларион – Выверни оглобли. Имя дню присвоено в честь святого Илариона Пеликитского, чью память чествует православная церковь в данный день.
Иларион жил в 8 веке на территории современной Турции. В отрочестве он постригся в монахи, затворился в обители на долгие годы и посвятил себя молитвам к Господу. Бог наградил его даром творения чудес. Молясь, монах мог призвать ливень в засуху, наполнить уловом рыбные сети в голод или вылечить тяжелобольного.
Иларион получил сан пресвитера, а спустя годы его поставили настоятелем Пеликитского монастыря. Во время репрессий на почитателей икон на монастырь напали воины. Они издевались над монахами и жестоко пытали их, а затем умертвили. Среди их числа находился игумен Иларион.
День Илариона называли Выверни оглобли за смену оглоблей от саней к телегам. Оглобли – это две деревянные палки, служащие переходом от повозки к лошади. Снег окончательно сходил с дорог, поэтому из саней выворачивали оглобли и вставляли их в телегу, а сани прятали в сарай до следующей зимы.
К Иларионовому дню расцветали первоцветы, поэтому Степанов венок, плетенный 15 августа на Степана Сеновала, утрачивал свою целебную силу. А до этого он служил в семье оберегом от болезней. Если кто из домочадцев болел, то отламывали от венка веточку и заливали ее горячей водой. Жители верили, что поднимающийся аромат помогал бороться с недугами.
В этот день принято было славить мать-и-мачеху. Ее желтое цветение относили к первоцвету и особенно хорошо по ней предсказывали погоду. Она закрывала и опускала цветочки перед дождем или снегопадом. Из нее готовили настойки для лечения простуды, кашля, зубной боли, также ее использовали как ранозаживляющий и дезинфицирующий препарат.
Приметы на Иларионов день помогали узнать грядущую погоду. Звуки грома вдалеке предсказывали приближение дождливых дней. Сидящие на макушках деревьев сороки предвещали конец морозам и наступление тепла. К сухому лету готовились, если чибис с криками пролетал низко над землей. Спустившийся дождь означал урожайное лето.
 
Берещенье


11 апреля (29 марта по старому стилю) по народному календарю отмечается Берещенье. Именно так раньше называли День берёзы – почитаемого в народе дерева. Её нарекали символом здоровья и долголетия.
На Берещенье существовал обычай ходить в лес и собирать берёзовый сок. Его движение пробуждалось после таяния снега и набухания почек. Жители для сбора выбирали взрослое крепкое дерево, делали в нём небольшое отверстие и подставляли тару. Избегали молодых деревьев, чтобы их не загубить.
Собранный сок применяли в оздоровительных целях: для поднятия иммунитета после зимы, для лечения кожи или болезней внутренних органов. Также сок применяли в изготовлении сбитня – медового напитка. Из почек и листьев готовили целебные настойки.
Вечером крестьяне шли в баню и парились, используя веники из берёзовых прутьев. Считалось, что, отхлестывая таким веником тело, кровь становится чище, а значит здоровее. Жители верили, берёза способна изгнать нечистые силы, оттого баня с берёзовым веником являлась еще и защитным обрядом от злых духов.
Чтобы защитить домашний скот от шалостей нечистых сил, у входа подвешивали берёзовые ветки, а крупному скоту на голову вешали берёзовые венки. Дабы избавить свое жильё от града и молний, на чердаке крепили прутья берёзы, а для сохранения урожая на поле от вредителей в землю втыкали ее ветки. Если на Берещенье болели дети, их слегка похлестывали березовым прутиком, надеясь, что это им поможет справиться с заболеванием.
Часто берёзу сажали неподалеку от дома. Верили, что она своим присутствием окажет влияние на здоровье хозяина и отгонит печаль. Но характер у дерева был своенравный. Если ей нравился хозяин, она оказывала ему помощь в течение жизни.
Исключением являлась плакучая (повислая) берёза. Ее считали деревом умерших и обходили стороной. К ней ходили лишь заручиться поддержкой умерших прадедов. Также запрещалось ломать её ветки, иначе можно было навлечь на себя гнев духов из потустороннего мира.
Берёзе приписывали воспитательные свойства. Верили, что порка её ветвями избавит провинившегося в будущем от дурных поступков. Так ею пороли обманщиков, воров или нашкодивших детей.
Если на Берещенье примечали обилие сока в берёзах, готовились к мокрому лету. Полное цветение дерева в данный день предвещало засуху в летнюю пору. Выход гусиной стаи на лёд означал, что тепло еще долго не придёт. А вот большие лебединые семьи сулили погожую весну.
 
Иван Лествичник


12 апреля (по старому стилю календаря – 30 марта) в народе отмечают день Ивана Лествичника. Данное событие берет название в честь святого Иоанна Лествичника, игумена Синайского монастыря, чью память чтят в данную дату православные верующие.
Жизнь Иоанна началась в Константинополе в конце 6 века. В 16 лет юноша постригся в монахи и провел около 20 лет в послушании у своего наставника. После кончины наставника Иоанн пошел в пустыню, прожил там 40 лет в полном молчании, посте и молитвах к Господу. Затем монаха назначили наставником монастыря на Синайской горе, где и провел Иоанн последние свои годы. За жизнь святой написал «Лествицу» (в переводе «Лестница»), в которой описывается путь в 30 ступеней благодетельства к духовному совершенству.
В народе на Ивана Лествичника лепили из сладкого теста маленькие лестницы и пекли их в печи. Они готовились с целью попасть на небеса после кончины. Количество лестниц равнялось количеству членов семьи, а ступенек делали по 12, как месяцев в году. Если в процессе выпекания подгорала одна из ступенек, значит такой по счету месяц у домочадца предвещался неудачным.
«Лестничное» печенье освящали в церкви и угощали им родных. Дети подкидывали свое угощение высоко в небо и соревновались между собой: у кого выше подлетит, того ждет счастье. Но важно было суметь словить лестницу, поскольку сломанная ступенька в ней означала беду в определенном месяце.
Существовало поверье, что домовой на Ивана Лествичника должен обручиться с ведьмой. По этой причине он был в плохом расположении духа: скидывал посуду со столов, стучал и шумел ночью. Жители старались обезопасить свои владения от проказ новоиспеченной пары, оттого в данный день избегали выхода на улицу. Дабы не впустить нечистые силы внутрь, запирали двери в избу и хлев, не выпускали на прогулку скот.
По приметам на Ивана Лествичника наблюдали за происходящим, чтобы знать будущее. Цветение одуванчиков предвещало раннюю осень. Если видели, что береза выпустила листву раньше ольхи, жители ждали дождливое лето. Вылет пчел из ульев означал наступление настоящего тепла. По цветению черешни определяли период посева кукурузы и свеклы.
 
Ипатий Чудотворец (Огнище)


В народе 13 апреля (31 марта по старому стилю календаря) отмечается Ипатий Чудотворец (Огнище). Праздник взаимосвязан с датой церковного календаря – днем почтения памяти святого мученика Ипатия Гангрского.
Ипатий служил епископом в 3-4 веках в Ганграх, что на территории современной Турции. Он являлся борцом против арийской ереси. Однажды в безлюдной местности его окружили противники христианства, они били его булыжниками и кололи копьями, после чего кинули мертвое тело мученика в болотные заросли. Добрые христиане нашли святителя и похоронили по-христиански. Мощи святого Ипатия имели чудотворные свойства, за что его и прозвали Чудотворцем.
В народе святого почитали как помощника в зачатии и рождении детей. Бесплодные пары молились ему, прося дать младенца. Если при родах случалось кровотечение, то у Ипатия просили помощи. Также к нему обращались при проблемах в грудном кормлении.
Считалось, что на Ипатия Чудотворца с домовым происходило что-то неладное. Весь год он был первым помощником в хозяйстве, оберегал жилье от бед, но в этот день, еще с кануна, домовой начинал беситься и вредить хозяевам. Крестьяне верили, он отнимал молоко у коров, гнал коней подальше от двора, кусал собак за бока, прятал или разбрасывал вещи, а иногда бросался хозяевам под ноги.
Чтобы оградить себя от происков домового и другой нечистой силы, жители запирали дома и сараи, не подходили к окнам. На всех выходах из жилья рисовали Божий крест, а любое странное действие перекрещивали рукой. В течение дня старались поменьше выходить во двор и не выпускали скот на прогулку.
Ещё день Ипатия называли Огнищем. Его происхождение шло от периода, когда крестьяне боролись с лесом за землю под пашню. Чтобы ее получить, жители рубили часть леса, а через год поджигали ее. Как раз выгоревшее место величали Огнищем.
Оттого в данный день совершали соответствующие ритуалы. Хозяева выносили из печи горящие угли и поджигали ими костер в огороде. Через очистительный огонь проносили весь инвентарь, помогающий обрабатывать поле. К костру приводили больного, веря, что огонь поможет в выздоровлении. Пепел после костра раздувало ветром по всему огороду, считалось, что он помогает избежать грибковых заболеваний у посевных культур.
Приметы на Ипатия Чудотворца указывали какой будет погода. Если наблюдали еле видимые облака, готовились к дождям. Ясный день сулил приход настоящего тепла. Стаи перелетных птиц предвещали погожую весну, а если они не щебетали как прежде, то готовились к похолоданию.
 
Марья Пустые щи


14 апреля (1 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Марья Пустые щи. Часть названия присвоена празднику в честь святой Марии Египетской, чью память упоминает православная церковь в данный день.
Мария жила в 5-6 веке. Будучи юной девушкой, она покинула родные края и направилась в Александрию. Там вела непристойную похотливую жизнь, но однажды на празднике Воздвижения Креста Господнего девушка не могла попасть в храм - неведомая сила ее отбрасывала от входа. Тогда грешница поняла свое падение и поклялась перед иконой Божьей Матери вернуться на праведный путь, оставив позади распутные дни. Святая отправилась в пустыню и до своей кончины молилась к Господу простить ее грехи.
В народе святую Марию величали заступницей женщин, вернувшихся на праведный путь после покаяния. В молитвах у нее просили поддержки, когда было тяжело пережить соблазны. В день Марьи крестьянки отправлялись к знахарям и проводили ритуалы от сглаза и колдовства.
На Марью Пустые щи у жителей в погребах заканчивались запасы овощей. Также подходила к концу кислая капуста, требуемая для варки щей. Если осенью их готовили настолько густыми, что ложка могла стоять, то весной капустный суп выглядели пустыми. Чтобы пережить голод крестьяне добавляли в них щавель и крапиву. Оттого день назвали Пустыми щами.
В южных регионах жители вовсю занимались обработкой огорода, а на северных территориях порой лежал снег. Но солнце светило все ярче и растапливало его. Получавшиеся блики на снегу походили на мерцание огоньков. Казалось, что снег горит. Это привело к другому названию даты – Марья Зажги огонь или Распусти огонь.
Если на день Марьи наблюдали половодье, то готовились к большому сенокосу и щедрому лову на рыбалке. Также богатый урожай ждали, примечая яркие звезды на небосводе. Облачное небо предвещало погожую погоду, а рев домашнего скота – плохую. Дождливый день сулил сухое лето.
 
По народному календарю - Тит Ледолом


Тит Ледолом отмечается в народе 15 апреля (2 апреля по старому стилю календаря). В эту дату православные верующие чествуют память святого Тита Чудотворца, жившего в IX веке на территории Малой Азии (современной Турции). Благодаря нему и назван праздник.
Тит с молодости стремился стать монахом. Он отправился в Студийский монастырь и постригся в иноки. Тит выделялся среди других монахов смирением, упорным трудолюбием и большой добродетельностью. Его назначили священником, а Господь наградил монаха даром чудотворения. Святой прославился активной защитой икон от иконоборцев и по воле Божьей дожил до старых лет.
В народе день Тита назвали Ледоломом, поскольку реки окончательно открывались ото льда. Жители не упускали возможность погадать на льде: если треснувшая льдина шла под воду, то ожидался тяжелый год, плыла поверху – напротив. Радовались, если воды после разлома льда становилось больше, ведь ее разлив предвещал обилие трав, заготавливаемых на зиму для скота.
Часто на Тита Ледолома у домов собирались стаи ворон. Чтобы они не накаркали беду или голод, их гоняли с крыш. И недаром, так как запасы в погребах и амбарах практически заканчивались. Хозяева проверяли остатки зерна, начинали экономить уже и на выпечке хлеба, а зерно, припасенное для посева, трогать запрещалось. Поэтому дата имела второе название – Безхлебница.
Плохо было, если над погребом снег в первую очередь сходил. Это означало, что в погреб осенью засыпали влажное зерно и к весне оно начало запревать, выделяя тепло. Но крестьяне умели и его использовать в деле. Из проросшего зерна (солода) варили пиво или квас.
Также Титов день величали Барыш-днем. Это был праздник торговцев и перекупщиков. Дабы удачно проходили сделки, они проводили день в веселых гуляньях. Считалось, что громкое празднование приведет к большим доходам.
По приметам на Тита Ледолома судили о предстоящей погоде. Воркование голубей предсказывало идущее потепление. Увидеть тетеревов, уходящих вглубь леса на ночевку, означало приближение дождей и ветров. Пение дергача (коростеля) предвещало урожайное лето. Полет стаи журавлей на юг наблюдали к плохому урожаю.
 
Никита Водопол (Угощение водяного)


16 апреля (3 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Никита Водопол. В эту же дату православные верующие чествуют память святого Никиты Исповедника, благодаря которому и назван день.
Жизнь Никиты началась в VIII веке в праведной семье в Кесарии (на территории современного Израиля). Лишившись родителей, мальчик воспитывался бабушкой, она привила ему любовь к Господу. В юношестве Никита постригся в монахи в Мидикийской обители, стал одним из лучших иноков. Спустя годы его назначили на пост настоятеля (игумена) монастыря. Также он защищал иконы и свою паству от ереси иконоборцев, за что попал в заключение. Через несколько лет после освобождения игумен скончался в своей обители.
В народе Никитин день называли Водополом. Из-за быстрого потепления лед ломался на реках, а количество воды увеличивалось. Часто случалось, что реки выходили из берегов, а их воды заливали округу. В редкие годы вода доходила до жилых мест, и крестьяне сталкивались с водой на полу. Оттого и назвали день – Водопол.
Чтобы предугадать, как сильно разольется вода в нынешнем году, жители наблюдали за уровнем гнездования речных птиц. Также считалось, что крот не роет ходы ниже разлива реки, поэтому по кротовым ямам определяли высоту грядущего разлива.
Жители верили, что на Никиту Водопола просыпался от зимней спячки водяной. Его величали хозяином водоемов, говорили, что он заправляет рыбами, как скотовод коровами. Поэтому рыбаки старались задобрить водяного. Ему приносили в дар кашу, куриные внутренности, винные напитки, хлебные корки.
Среди рыбаков существовала традиция отдавать в жертву хозяину рек негодную клячу. Ее выкупали в складчину, хорошо кормили накануне и вели на лед реки. Когда слышался стон из воды, лошадь топили. Затем в реку выливали кувшин масла и приговаривали водяному принять дар. Такой обряд гарантировал, что водный хозяин после спячки не будет уводить рыбу в другие места.
Если на Никиту Водопола спускался дождь, жители готовились к непогожей весне. Первые громовые раскаты сулили прохладное лето. Увидеть закрывшиеся цветы мать-и-мачехи до захода солнца в данный день предвещало перемену погоды. Плохую рыбалку ожидали, если видели нетронутый лед на водоемах.
 
Иосиф Песнопевец, Ольховые смотрины.


17 апреля (дата по старому стилю календаря – 4 апреля) в народе отмечается день Иосифа Песнопевца, называемый еще Ольховыми смотринами. Название народному празднику дано в честь святого Иосифа Песнописца, чью память чествуют христиане в данный день.
История Иосифа началась в Сицилии в 9 веке. Когда ему исполнилось 15, он стал иноком в Фессалонийском монастыре, через пару лет он получил сан священника. Монах вместе с Григорием Декаполитом защищал иконы от еретиков, за это его взяли под стражу и держали 6 лет в темнице. После освобождения Иосиф организовал постройку нескольких православных церквей. До конца своих дней святой занимался написанием молитвенных песнопений, благодаря чему его нарекли Песнописцем.
Но в народе Иосифа называли Песнопевцем, поскольку в его день просыпался от зимовки сверчок и начинал свою песнь. Также прислушивались к пению журавля. Журавлей в народе почитали как благородных птиц, берегли их, боясь навредить им или их гнездам. Жители с надеждой ждали журавлей из теплых краев, приговаривая, что ласточка приносит с прилетом в родные места весну, а журавль – поворот к лету, то есть наступление настоящего тепла.
На Иосифа Песнопевца существовала традиция, относящаяся к журавлям. Если крестьяне видели их в небе, то ложились в поле на землю на спину и перекатывались 7 раз с одного бока на другой. Верили, что так вся усталость из тела уйдет в землю, и не будут беспокоить боли в спине.
Ольховыми смотринами день назван, поскольку жители ходили на осмотр дерева ольхи. Считалось, что она меньше всего подвержена гниению от влаги. Ее использовали для строительства колодцев и потому выбирали подходящее дерево для сруба.
Ольха использовалась и рыбаками для лова хищной рыбы (судака, щуки, окуня, сома). Благодаря легкости древесины из нее делали специальные снасти. Ветки ольхи хорошо шли для копчения рыбы. А ольховую кору применяли в народной медицине, ее сушили, измельчали и использовали для остановки крови или снятия воспалительных процессов.
Кроме того, пасечники по цветению ольхи определяли, что пора выпускать пчел из ульев. Если в данный день на ольхе появлялись сережки, значит, год предсказывали урожайным на зерновые. Ее цветение ранее березы предвещало дождливое лето. А вот погожие деньки ждали, если рассвет примечали в золотисто-розовом свете.
 
Федул Ветреник


18 апреля (5 апреля по старому стилю) в народном календаре отмечается Федул Ветреник. День назван в честь праведного мученика Феодула Солунского, церковного чтеца из Фессалоников, почитаемого в данную дату среди православных верующих.
Феодул проживал в 3-4 веках в Греции, служил чтецом в церкви. Когда пошли языческие гонения на христиан, Феодула и его сослуживца диакона Агафопода привели на суд к главе города. Их пытались склонить к идолопоклонству, сначала убеждениями, потом ложью, однако христиане твердо отказывали. Их отправили в темницу, но через время снова допросили. За отказ отречься от христианства Феодула и Агафопода бросили связанными в море, где те и погибли.
В народе с Федула Ветреника ветра становились теплыми, оттого день и назвали так. Уже миновали ночные заморозки, днем было настолько тепло, что крестьяне снимали кожухи и тулупы. Вместе с теплом на огородах появлялись насекомые. У сверчков наступал брачный период, часто слышалось их стрекотание.
В день Федула Ветреника существовал обычай проветривать помещение. После затяжной зимы это было полезно, да и воздух снаружи стоял теплым и не вымораживал комнаты. Жители открывали окна и читали специальный заговор, чтобы в жилище не залетели нечистые силы, болезни или переполох. В народе верили, что переполох способен вселиться в домочадца и принести ему заболевание или проблемы. Чтобы от него избавиться больного водили к знахарке на исцеление.
По приметам на Федула Ветреника ориентировались на будущую погоду. Тишина в округе предвещала перемену погоды и ветреность. Холодная ночь после теплого дня означала, что дни продолжат быть погожими. Если слышался глухариный ток, готовились к солнечным дням, а их молчание – напротив, сулило прохладу. По остаткам снега в глубоких рвах определяли, когда пора на засев полей: сугроб высотой с корову считался добрым знаком.
 
Евтихий Тихий да Ерема Пролетный


19 апреля (6 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Евтихий Тихий да Ерема Пролетный. Название народного дня взаимосвязано с именами двух святых – архиепископа Евтихия Константинопольского и мученика Иеремия, чью память почитают православные верующие в данную дату.
Жизнь Евтихия проходила в 6 веке. В молодости он получил хорошее образование, однако по своему желанию постригся в иноки. Спустя годы монаха поставили настоятелем всех монастырей в Амасье, а позже наделили обязанностями патриарха. За разногласия с Главной церковью на Пятом Вселенском Соборе Евтихия сослали из Константинополя в монастырь, но спустя 12 лет его вернули обратно в сан архиепископа. Господь даровал святому Евтихию дар предсказания и способности излечивать тяжелые недуги.
История мученика Иеремия малоизвестна. Он проживал в 3 веке в Палестине, верил в Иисуса Христа. В период гонения на христиан, когда язычники силой заставляли принести жертву идолам и принуждали отречься от других вероисповеданий, Иеремия подвергли мученической смерти.
В народе Евтихия прозвали Тихим, а Ерему (Иеремия) Пролетным. Такие прозвища ассоциировались с приметой данного дня. Если днем погода стояла погожая и тихая, значит, урожай зерновых летом ожидали богатый. А вот пролетный ветер не сулил ничего хорошего, лишь обломанные колосья и рассыпанные в поле зерна.
В данную дату было принято молиться святому Евтихию за здоровье и благополучие родных. Незамужние девушки устраивали гадания на будущего супруга. Как раз распускались цветы на яблонях, поэтому не сватанные невесты спешили сорвать цветок и быстрее других девушек принести его в храм. Верили, что первая девица получает награду свыше и замуж выйдет по обоюдной любви.
Такие гадания происходили неспроста. Яблоню в народе сравнивали с наряженной невестой, она являлась символом плодородия и любви. Даже на сватанье будущей невесте предлагали яблоко, а ее принятие плода означало согласие на брак. В день Евтихия и Еремы хозяева выражали заботу к яблоневому дереву: белили стволы для защиты от вредных насекомых, подпирали ветви палками, дабы устояли под тяжестью плодов.
Также жители наблюдали за приметами дня. Близкое гнездование уток у водоема предвещало лето с редкими дождями. Опускание тумана означало солнечную погоду до следующего месяца. Если стаи перелетных птиц замолкали, то крестьяне готовились к холодной погоде.
 
Акулинин день


20 апреля (7 апреля по старому стилю календаря) в народе отмечается Акулинин день. Происхождение названия связано с именем святой Акилины Синопской – мученицы, чью память почитают в данную дату в церковном календаре.
Акилина проживала в 3-4 веках в Синопе на Черноморском побережье современной Турции, являлась тайной христианкой. Когда по приказу императора Максимиана начались преследования христиан, ее товарища – диакона Руфина заперли в темнице до суда. Девушка посещала его и морально поддерживала. За это ее также взяли под стражу. В заключении она с диаконом своими убедительными речами обратили к христианству около 200 стражников. Прознав о случившемся, правитель пришел в ярость и приказал Акилине, Руфину и всем стражникам отрубить головы.
А в народе существовало поверье, что на Акулинин день на поверхность водоемов поднимались русалки после зимнего сна. Их представляли молодыми красавицами с длинными волосами и рыбьими хвостами. Русалками становились девушки-самоубийцы, не вступившие в брак, утопленницы или некрещенные дети. Их относили к нечистой силе, и не напрасно.
Речные девы могли злобно пошутить с человеком: запутать рыболовные сети, защекотать до смерти, заманить на глубину и утопить. Чтобы защитить семью от русальных шалостей и не бояться купаться в русальную неделю (после Троицы), женщины проводили обряд задабривания ундин. Именно женщины в Акулинин день несли на берег для них пряжу, лоскутки ткани, полотенца, юбки или рубахи. Считалось, что для русалок погода была еще прохладной, а человеческое одеяние помогало им согреться.
Отправляясь на водоем, крестьянки брали с собой полынную траву да головку чеснока, как оберег, отгоняющий злых духов. Также русалки боялись креста и крестного знамения. По поверью они могли нападать только ночью, а днем превращались в цветы кувшинки. Сорвав такой цветок, можно было умертвить ундину, однако это навлекало несчастье на человека.
Если на Акулинин день случались заморозки, крестьяне ожидали щедрый урожай гречки, пшеницы и ржи. Кратковременный дождь предвещал обилие малины при сборах, а вот затяжные осадки предсказывали урожайность калины. Солнечный день сулил богатый урожай корнеплодов. Звездное небо наблюдали к изобилию ягод и грибов.
 
Родион Ледолом


21 апреля (по старому стилю календаря – 8 апреля) в народе отмечается Родион Ледолом. Своим названием дата обязана святому Иродиону Патрасскому, христианскому мученику, чью память чтит православная церковь в данный день.
Иродион относился к 70-ти апостолам, находился в родственных связях с апостолом Павлом. Как одного из первых распространителей христианства на Балканах, его назначили в Патаре на должность епископа. Иродион сумел обратить к христианству многих жителей. Однако язычники города устроили засаду епископу и подвергли его избиению. Спустя годы противники христианства казнили Иродиона через обезглавливание.
А в народе Родиона прозвали Ледоломом, поскольку в данный день происходил разлом льдин на водоемах. По ним жители определяли будущую урожайность хлеба: если льдины находили кучей одна на другую, урожай зерновых ожидали богатым. Также дату величали Родион-выверни оглобли. Оглоблями называли две длинные палки, служащие переходным креплением между лошадью и санями или телегой. Причиной такого названия дня являлась перестановка оглоблей из саней в телегу.
А в южных регионах снег давно сходил, крестьяне начинали обрабатывать землю. Они перекапывали огороды, запрягали коней или волов в плуг и бороздили землю на полях. Бедняки, не имеющие рабочий скот, сами запрягались в плуг. После сеяли овес и ячмень. Обработкой занимались даже в дождливую погоду, когда под ногами стояло раскисшее месиво из земли, поскольку времени для посева было впритык.
Период посадки определяли не только по теплым дням. Крестьяне следили за лягушками – их кваканье предвещало начало посева. Также наблюдали и за кротовыми ходами: если появлялись норы над землей, значит можно сеять зерно. Период посева длился от начала до конца цветения яблоневых деревьев.
Жители верили, что на Родиона Ледокола происходит встреча луны и солнца. Считалось, что они расходились на всю зиму с начала появления морозов, а на Родионов день вновь сходились и обменивались новостями. Если погода в данный день стояла солнечная и теплая, значит, солнце с луной ведут дружественную беседу, а вот дождь, холод и ветер означали их спор.
На Родиона Ледокола жители отдавали почтение реке. Утром они приходили на водоем и умывались его водой, веря, что это даст им здоровье. А девицы, расставшиеся с возлюбленным, или вдовы проводили с водой обряд, отгоняющий тоску. Они левой ладонью набирали воду, плескали ее себе в лицо и читали специальный заговор.
Приметы на Родиона Ледолома служили жителям вместо прогноза погоды. Солнечный день предвещал раннюю летнюю пору, а дождливый – напротив позднюю. Безветренный и теплый вечер сулил засушливое лето. Если вечером на Родиона всходила красная луна, то следующим днем случались дожди.
 
Вадим Ключник


22 апреля (9 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Вадим Ключник. Праздник нарекли по имени святого Вадима Персидского, мученика, почитаемого в христианстве в данную дату.
Жизнь Вадима началась в Персии в 4 веке. Познав христианство, юноша продал свои владения и на вырученные средства построил на пустынной территории монашескую обитель, где к нему подвязались семеро учеников, а он стал настоятелем. Когда в Персии началось жестокое преследование христиан, их схватили язычники и предали суду. Заставляя отречься от веры, идолопоклонники пытали верующих христиан несколько месяцев. В итоге Вадиму отсекли голову, а учеников освободили.
Среди народа святого Вадима почитали как заступника от обмана и измены. Когда наступал Вадимов день, нуждающиеся в поддержке молились святому, прося дать сил в собственной уверенности и избавить от страха.
Вадима прозвали Ключником за традицию славить ручьи в данный день. Крестьяне отправлялись в лес и выражали уважение ручьям и источникам. О них заботились, убирая нападавшие ветки и прошлогодние листья. Места у источников, где ходили набирать воду, огораживали камнями или бревном, чтобы не стоптать. Водой из ручья омывали лицо и руки, делали пару глотков, дабы набраться живительных сил и здоровья.
Чтобы узнать судьбу заболевшего, на Вадима Ключника гадали по ручьям. Следовало с утра молча прийти к водоему, поклониться на все стороны света и полюбопытствовать о здоровье больного. Если вода оставалась тихой и прозрачной, то недуг был излечим в скором будущем, а если она вспенилась или забурлила, то ожидается беда.
К данному дню запасы сена практически иссякали, зато луга начинали покрываться сочной зеленью. Хозяева выводили домашний скот и птицу на выгул. С появлением свежей травы у коров повышался удой.
Подготавливаясь к пахотным работам, крестьяне проверяли готовность земли. Для этого в кулаке сжимали комок почвы, если он хорошо крошился, значит, наступала пора пахать и сеять поле. Не рассыпанный сырой ком означал, что следует немного подождать.
Приметы на Вадима Ключника помогали жителям узнать будущее. Рассвет со слабым отблеском предвещал погоду без дождя. Туманность на улице или дождь означали, что год будет урожайным. Цветение одуванчиков извещало о приходе настоящей весны.
 
Терентий Маревный


Терентий Маревный отмечается по народному календарю 23 апреля (дата по старому стилю – 10 апреля). Имя к дате позаимствовано из церковного календаря – дня почтения святого Терентия Африканского (Карфагенского), пострадавшего за веру в Иисуса Христа в III веке.
Святой Терентий проживал в городе Карфаген (современный Тунис), вместе с женой исповедовал веру Христа. Когда правитель государства выдал распоряжение об обязательном жертвоприношении к языческим богам, Терентий и еще 39 христиан отказались. Их заперли в темнице, предавали тяжелым пыткам и голоду, однако они были непоколебимы в своей вере, за что их всех обезглавили. Вместе с Терентием от рук язычников пострадали 3 его товарища: Максим, Помпий, Африкан.
Маревным Терентия назвали в народе за то, что в данный день часто на рассвете светило появлялось в белой дымке (мареве). Признак марева всегда радовал крестьян, ведь означал, что предвещается богатый урожай на зерновые. Расстраивало отсутствие дымки, считалось, что посевы придется вновь сеять, так как предыдущие не взойдут.
На Терентия Маревного ранее потаивший снег превращал дороги в болотистое месиво. Передвижение по ним затруднялось, телеги вязли в грязи. Потому далекие поездки старались перенести на поздний срок, а сам день величали «невыездным». Существовала примета, относящаяся к разрушенным дорогам: если сначала правая нога застревала в грязи, то ждать человеку благополучия.
Жёны, согрешившие перед мужьями, будь то обман или измена, и желавшие наладить отношения, на Терентьев день совершали покаяние перед Господом. Однако покаяние следовало делать, имея лишь сильное и искреннее желание о примирении.
Если на Терентия Маревного крестьяне примечали молодняк пауков, то ждали погожие дни. Встретить старых пауков на собственной сети на возвышенности означало временное похолодание. Цветение орешника предвещало, что холода уже не вернутся. Утренний туман с западной стороны сулил дождливую погоду днём.
 
Антип Водогон


24 апреля (11 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Антип Водогон. Частично своим названием праздник обязан святому Антипе Пергамскому, почитаемому христианами в данный день.
Жизнь Антипы происходила в 1 веке в Пергаме (современный город Бергама в Турции). Он служил епископом и следовал учениям апостола Иоанна Богослова. Когда император заставил подданных принести жертву языческим богам, Антипа отказался и настраивал христиан против идолопоклонников. За то язычники засунули его в пустоту медного быка и подставили над огнем. В результате пытки святой скончался, его тело тайно похоронили, а через 4 века на могиле мученика возвели храм.
В народе Антипа нарекли Водогоном за полноценный разлив воды из рек. Как раз шло сильное таяние льдов на реках, реки гнали большие объемы воды по своему руслу и часто происходил их выход из берегов. Жители радовались, если случался разлив, ведь это предвещало хорошую урожайность, а вот замерший и нетронутый лед на водоеме сулил скудный урожай.
День Антипа Водогона также называли Половодом. Крестьяне откладывали на сутки посевные работы, не засеивали поля и не готовили рассаду для огородов. Причиной тому была слишком мокрая почва от разлива рек, а семена, посаженные в сырую землю, могли бы быстро сгнить. Святого Антипа среди народа почитали как зубного целителя. Чтобы избавиться от боли в зубах, крестьяне прикусывали монету из серебра и ждали несколько часов. Затем в ней проделывали отверстие, продевали нить и подвешивали у иконы, изображающей святого Антипа. Жители верили, что такой обряд уймет зубную боль.
Считалось, что на Антипов день просыпались от зимней спячки медведи. Выбираясь из берлоги, они бродили по лесу несколько дней и адаптировались, лишь затем начинали свою охоту. Вместе с самками из берлог выходили рожденные зимой медвежата.
Примечая на Антипа Водогона цветение вербы, крестьяне готовились к окончательному потеплению. Если наблюдали рассвет в красном свете, весенняя пора предвещалась с ветрами и дождями. Переход мелких облаков в одну сплошную тучу означал скорый дождь. А вот дождливая погода в данный день радовала последующим обилием грибов.
 
Василий Парильщик


25 апреля (12 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Василий Парильщик. День прозван от церковной даты почтения – дня памяти святого Василия Парийского, проживавшего в Византии в 8-9 веках.
Святой служил епископом в Парии, являлся ревностным почитателем икон. В период иконоборчества Василий поддерживал дух прихожан, отказывался уничтожать иконы и впускать в храм осквернителей святых икон. Ему доводилось находиться в гонении, быть в осуждении еретиков, однако Василий за свои заслуги чувствовал благодать Божию.
А в народе Василия Парийского переименовали Парильщиком, поскольку такое прозвище больше подходило данному дню. Весенняя погода становилась действительно теплой, и часто солнце сильно нагревало землю, в которой оставалось много воды после таяния снега. Получался эффект испарения влаги из земли, как будто парило. Народ радовался такому явлению, поскольку хороший прогрев почвы обеспечивал богатый урожай.
На Василия Парильщика существовала традиция ходить на охоту на зайца. Однако передвигаться по лесу стоило с осторожностью, словно зайцы, иначе был риск наткнуться на медведя, проснувшегося от зимней спячки. Самим же зайцам приходилось сложнее всех: то от человека прятаться, то от лис и волков спасаться.
Отправляясь на охоту, мужчины проводили обряд задабривания медведя. С утра женщины пекли из оставшейся муки круглые лепешки и давали мужьям. Те несли лепешки в лес и оставляли под деревом или кустом для медведя. Жители верили, что это обезопасит их от медвежьих встреч, а сам косолапый не будет трогать домашний скот.
Также крестьяне на Василия Парильщика заговаривали речную воду. Святого считали защитником от болезней, потому набирали домой из реки воду и читали над ней заговор на укрепление здоровья. Такой водой в каждую среду умывали лица и руки.
Приметы на Василия Парильщика указывали крестьянам о будущем. Дождливая погода предзнаменовала через неделю снова дождь. Солнечное, но прохладное утро означало жаркое лето. Цветение ивы наблюдали к окончанию холодов, а вербы - к наступлению тепла. Если случался второй разлив рек, но обильнее первого, жители готовились к щедрому урожаю к концу осени.
 
Для ответа нужно войти/зарегистрироваться
Назад
Верх Низ