Народный календарь

Фомаида Медуница


26 апреля (13 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Фомаида Медуница. Название народному празднику дано от имени святой мученицы Фомаиды Александрийской, чью память чествуют христиане в этот день.
Фомаида жила в 5 веке в Александрии. Девушку воспитывали праведной богобоязненной христианкой, в 15 лет выдали замуж за молодого рыболова. Когда ее супруг отправился в ночь на реку рыбачить, его отец попытался склонить Фомаиду к интимному прелюбодеянию, но она всячески противостояла. Разгневанный отказом свекор в порыве необузданной страсти зарубил несчастную и мгновенно лишился зрения. Мученицу погребли в ближайшем монастыре, а спустя годы ее мощи перенесли в женский монастырь Константинополя. С тех пор святой молились, прося избавить от мыслей о греховных страстях.
В народе Фомаиду прозвали Медуницей, поскольку в данный день начиналось цветение медуницы. Свое название она получила за обилие нектара в соцветиях, была одним из первых медоносов. Ее цветок при распускании появлялся розовым, а спустя пару дней менялся в цвете от малинового до темно фиолетового. Пчелы давали много меда, собирая нектар в ее цветах, за что растение любили пасечники.
Медуница имела полезные медицинские свойства, ее применяли при порезах, легочных и кожных заболеваниях. Очищенный стебель, листья и лепестки растения использовали на кухне – его добавляли в супы, салаты или чайные отвары.
Медуница в день Фомаиды обладала особенно сильными свойствами. Главная женщина семьи отправлялась за ней на сборы в лес. Считалось, что медведи женщин на дух не переносили, а вот мужчин не трогали. Поэтому чтобы избежать встречи с медведем, собирательница надевала мужской кожух, вывернутый шерстью наружу.
В данный день хозяйки радовались появлению на огородах первого щавеля. Из него варили зеленые борщи, крошили в салат с яйцом или жарили пирожки с щавельной начинкой.
Если на Фомаиду Медуницу крестьяне примечали звездное небо, то ожидали богатый урожай на полях. Цветение дуба к данному дню означало, что лето будет жаркое, а прошлогодние желуди на ветках сулили суровую зиму. Кукование кукушки слышалось к погожим дням.
 
Мартын Лисогон


27 апреля (по старому стилю – 14 апреля) по народному календарю отмечается Мартын Лисогон. Название праздника позаимствовано от имени папы Римского – святого Мартина I, чью память отмечают в православных храмах в данный день.
Мартин носил сан папы Римского в 7 веке. Как раз в годы его долженствования со стороны римского правителя и патриарха Константинопольского поднялась монофелитская ересь, согласно которой Спаситель имел одну волю. Мартин пытался оспорить данное утверждение, однако его за это лишили сана и сослали в Херсонес. Там святой умер от болезней. Его мощи через годы были переправлены в Константинополь, а затем и в Рим.
В народе день Мартына прозвали Лисогоном, а связывали это название с необычным поведением лисиц. К этому дню лисы меняли старые норы на новые, чтобы избавиться от паразитов к появлению лисят. Роя новую нору лисы впадали в состояние куриной слепоты, поэтому их можно было ловить хоть голыми руками.
Потому мужчины отправлялись в лес охотиться на лис. Их мех использовали для изготовления шуб или шапок. С лисами особо не считались, ведь видели в них только вредителя: часто лисицы пробирались в курятник и крали птиц.
Иногда день Мартына величали Вороньим праздником – днем почтения ворона. Отношение к ворону в народе было двояко. С одной стороны, его представляли мудрой птицей, защитником хозяйства, даже готовили ворону угощение в виде каши. А с другой, черного крикуна ассоциировали с предшественником беды или смерти.
Особенно дню Мартына Лисогона радовались незамужние девушки, поскольку начиналась пора сватовства и смотрин. К родителям подходящей невесты засылали сватов, и, если сватовство проходило удачно, к невесте приходили родители жениха, чтобы оценить достоинства и недостатки девушки. Жители верили, что обручение на Мартына Лисогона предвещало молодоженам легкую совместную жизнь.
В более южных районах страны крестьяне активно обрабатывали землю. Если почва просыхала от сошедших снегов, они начинали сеять пшеницу, ячмень или рожь. Работы на полях в весенние дни хватало, поэтому жители трудись от рассвета до самой темноты.
По приметам на Мартына Лисогона жители узнавали будущее. Если шел дождь, обработка земли в следующие дни предвещалась более легкой. Солнечная и безветренная погода сулила хорошую урожайность. Небо, усеянное белыми и темно-серыми тучами, означало приход дождя.
 
Пудов день


28 апреля (15 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Пудов день. Такое название дню дано от церковной даты почтения святого Пуда, апостола от 70-ти, жившего в 1 веке. Святой проживал в столице Древнего Рима, служил сенатором в правительстве. Он являлся приверженцем Иисуса Христа и входил в число 70-ти апостолов. Его наставником в христианском учении стал апостол Павел. Свое жилище Пуд открыл для посещения верующим, позже переоборудовал его под храм. В период властвования императора Нерона, жестокого гонителя христиан, Пуда подвергли пыткам и убили за веру в Христа.
В народе Пудов день величали Днем пасеки. Пчеловоды проверяли по жужжанию пчел в улье сохранность роя, выносили улья на свежий воздух из зимовника. Если видели цветение первых цветов и температура воздуха поднималась свыше +10°С, то заслонки на ульях открывали и выпускали пчел. Первый вылет был радостным событием и для пасечника, и для его пчелок, ведь чем раньше случался облет, тем раньше пчелиная семья начинала развиваться, а значит, и давать мед.
Также ко дню Пуда начинала цвести рябина. В народе ее почитали, старались к ней бережно относиться. Невесты на свадьбу вплетали в венок цветущую ветвь рябины, как символ защиты от нечистых сил. Жители верили, что, прикусив ветку рябины и прочитав специальный заговор, можно избавиться от боли в зубах. Однако такому больному не стоило впоследствии есть рябиновых ягод, иначе боль могла вернуться.
Вместе с рябиной зацветала калина. О ней в народе слагали печальные легенды и пели песни. Калину садили около дома, веря, что она будет оберегом для семьи от злых духов. Ее также запрещалось ломать, как и уничтожать аистов. А ее цветение ассоциировали с девичьей красотой.
Считалось, что на Пудов день калина и рябина обладали сильными лечебными свойствами. Знахарки занимались в данный день сбором их почек и готовили целебные настойки. Если почки успевали раскрыться и перерасти в цветение, то собирали их соцветия.
Если крестьяне на Пудов день примечали закат в красных тонах, то на следующий день ожидали дождливую и ветреную погоду. Чистое небо днем, но облачное вечером, сулило перемену погоды к осадкам. Прохладный вечер в Пудов день предвещал идущее потепление. Игра грачей наблюдалась к солнечным денькам.
 
Арина "Урви берега"


29 апреля (по старому стилю календаря – 16 апреля) в народе отмечается Арина «Урви берега». Именно в этот день христиане чествуют память святых сестер-мучениц Ирины, Агапии и Хионии Аквилейских, погибших в 4 веке за христианскую веру.
Девушки проживали в древнем итальянском городке Аквилеи, исповедовали христианство. Когда умерли их родители, сестры решили сохранить целомудрие до конца своих дней. В период гонения христиан сестер схватили язычники и отвели на суд к правителю. Лестью и угрозами дев пытались склонить к идолопоклонству, но они выбрали смерть, нежели предательство Господа. За отказ старших Агапию и Хионию сожгли на костре, а младшую Ирину пронзили стрелой из лука.
В народе Ирину называли Ариной, оттого ее имя присвоено данному дню. А вот прозвище «Урви берега» шло от состояния берегов. Как раз ко дню Арины реки после свершившегося разлива возвращались к обычному размеру. Сошедшая вода размывала за собой берега и делала их скользкими и обрывистыми. Жители пару недель избегали подходить к рекам, дабы не поскользнуться или не сползти в холодную воду.
На Арину «Урви берега» женщины посвящали день посеву рассады перца, капусты, помидор и огурцов. Для этого в крупные ящики насыпали смесь из земли, перегноя и опилок, затем обильно заливали водой. После аккуратно садили семя и ставили ящики в светлое теплое место. При посадке обязательно зачитывали заговор на успешные всходы.
Мужчины в день Арины обрабатывали землю на полях и огородах. Если погода стояла солнечная, то засевали в открытый грунт гречиху. Младшему поколению также находилась работа: они занимались побелкой стволов у плодовых деревьев. Их белили не только для эстетичного вида, но и для защиты от солнечных лучей, перегревающих ствол дерева.
Если в семье существовала проблема мужской измены, на Арину после заката женщины проводили ритуал возвращения мужа в семью. Жены тайно доставали какую-либо вещь любовницы и читали на нее заговор на разлад отношений между любовницей и мужем. Затем ту вещь сжигали дотла, веря, что вскоре муж вернется обратно.
Приметы на Арину «Урви берега» указывали народу о будущем. Цветение ольхи предвещало окончание холодов, а значит можно было засевать гречиху. Если при посадке рассады земля впитывала много воды, то ожидали засушливое начало лета, а мало воды – напротив дождливое. Обилие майских жуков наблюдали к засушливой погоде.
 
Зосима Пчельник


30 апреля (17 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Зосима Пчельник. Зосимой праздник назван в честь святого Зосимы Соловецкого, почитаемого православными христианами в данный день.
История Зосимы началась в 15 веке в Новгородском краю в поселке Толвуе. После смерти родителей он раздал имущество бедным, а сам постригся в иноки. Монах познакомился с преподобным Савватием и отправился с ним на Соловецкие острова. Там они создали обитель, которая впоследствии стала Соловецким монастырем, а Зосима – ее игуменом. Святой дожил до старости, а после смерти его мощи перенесли в Преображенский собор.
Однажды Зосима и Савватий совершили путешествие в Афон (современная Греция), а на обратном пути привезли домой пчелиную матку, положив таким образом начало пчеловодческой деятельности на Руси. С тех пор святых считают покровителями пчелиного роя. Оттого в народе и назвали день – Зосима Пчельник.
На Зосиму Пчельника пчеловоды (также как на Пудов день – 28 апреля) выносили улья из омшаников и проверяли сохранность роя после зимовки. Если стояла благоприятная погода, пчел выпускали на облет. В случае холодов их выпуск откладывали, но пчел подкармливали сахарным сиропом, дабы насекомые набрались сил после зимы.
Среди пасечников существовал обряд с ульями. Их выносили на свежий воздух, а посреди пасеки ставили стол, застилали его скатертью и выкладывали на него соль и свежеиспеченный хлеб. Хозяева зажигали свечку, освященную в храме, и обходили с ней вокруг ульев, читали молитву святым покровителям об успешном росте пчелиной семьи и большом сборе меда. Затем улья брызгали святой водой, а соты носили в храм на освящение.
Также в данный день следовало попробовать ложку меда. Мед народ использовал и в чай, и в выпечку, и в рождественскую кутью. Еще он считался важным ингредиентом в изготовлении медовухи, браги, пива. Кроме того, мед, прополис и пыльцу, собранную пчелами, использовали как лекарство.
Пчёл в народе любили и верили, что пчела добрый люд не жалит. На Зосима Пчельника крестьяне наблюдали за их полетом. Если пчела садилась на цветущее дерево, то предвещали его повышенное плодородие. Если пчелы миновали какое-либо растение, то урожай у него не ждали.
 
Кузьма Огородник


1 мая (18 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Кузьма Огородник. Название праздника взаимосвязано с церковной датой почтения святого Космы Халкидонского, служившего епископом в 8-9 веке.
Косма родился в Константинополе, с отрочества посвятил себя служению Господу – постригся в монахи. Когда его возвысили в епископы города Халкидон, он укреплял православную веру у прихожан. В период правления Льва V Армянина началось жесткое гонение почитателей икон. Выступившего на защиту Косму власть сместила с должности и заточила в темнице. Его пытались переубедить сменить отношение к иконам уговорами и пытками. Однако, не выдержав последних, святой скончался.
Кузьма (Косма) в народе считался покровителем и защитником урожая на огородах. В данный день святому молились за сохранность посевов, просили дать щедрый урожай. Крестьяне отправлялись на свои земли заниматься огородничеством и сеяли семена моркови, редиса и свеклы. За то день и получил название – Кузьма Огородник.
В народе считалось, что посевом стоит заниматься только женщинам. Во-первых, посевной труд не такой тяжелый как вскапывание земли. Во-вторых, жители верили, что посеянные мужчиной семена хороши будут только в цветение, а вот плодоносить растение не будет.
Перед посевом семян в почву женщины выполняли с ними ритуал. Их сбрызгивали водой из подземного источника, либо три рассвета подряд носили семя на вымачивание к роднику. Затем шептали заговор на большую урожайность. Чтобы избежать сглаза, ритуал проводили втайне от родных и соседей.
Дату Кузьмы Огородника отмечали еще днём кукушки. Птицу величали райской ключницей, поскольку она являлась последней перелетной птицей, вернувшейся на родину из теплых краев. Осенью кукушка улетала первой. Однако весной она приносила с собой окончательное наступление тепла. Заприметив ее, жители могли идти на посев льна.
Появление кукушки не особо радовало население, ведь многие приметы с ней вели к плохим новостям. Примечая кукушку на крыше дома, народ верил, что скоро в нем появится покойник. Кукушкин полет над головой сулил скорую гибель. Увидеть долго летающую птицу над поселком означало, что в нем начнется пожар. Если она куковала на дереве без листьев, крестьяне ожидали голодный год.
Также на Кузьму Огородника о будущем указывали другие приметы. Хорошая погода этого дня предсказывала, что к концу мая наступят напротив ненастные дни. Спустившийся дождь предвещал повышенную урожайность на полях. Цветение ольхи означало удачную пору для посева гречихи.
 
Иван Ветхопещерник


2 мая (по старому стилю календаря – 19 апреля) в народе отмечается Иван Ветхопещерник. Так праздник назван в честь святого Иоанна Ветхопещерника, чью память чествуют православные верующие в данный день.
С молодости Иоанн подвязался в монастыре, который был построен преподобным Харитоном неподалеку от Иерусалима. За годы монашеской жизни Иоанна возвысили в сан священника, он вел строгую жизнь в молитвах и постах. Ветхопещерным его стали прозывать от названия его обители. Так ее величали за ветхий, то есть очень старый, возраст. Расположение Харитоновской обители находилось над пещерами.
В народе на Ивана Ветхопещерника существовала традиция наряжать весну в новые одежды. Девушки утром пекли пирожки или рулеты из оставшейся муки и выносили их на новом сотканном холсте в поле. Кладя холст на траву, девицы совершали четыре поклона в каждую сторону света. Затем объявляли весне, что это для нее наряды и угощения. Такой ритуал исполнялся ткачихами, чтобы лен и конопля щедро уродили.
В день Ивана Ветхопещерника на свежий воздух выносились все наряды, сотканные зимой. Их выкладывали на траву, полоскали в ручьях, развешивали на деревьях с целью пропитать материалы энергией природы. Так под весенними лучами и ветрами одежда проветривалась после зимнего хранения.
Если планировалось продавать новые холсты ткани, то их после проветривания скручивали в трубы и несли на рынок. Продав их, торговцы молитвой благодарили святого Иоанна за почин. Перед его образом зажигали церковную свечу.
Приметы на Ивана Ветхопещерника указывали крестьянам о погоде. Так тучи на небе и дождь предвещали засушливый июнь. Солнечный день означал, что конец мая ожидается с похолоданием. Пролетающие облака или спокойный закат в золотистом цвете сулили следующие дни без осадков. Увидеть зайцев в зимней шубке означало возвращение похолодания.
 
Окликание предков


3 мая (20 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается день, называемый Окликанием предков. В народе к предкам, умершим прародителям, относились с уважением. Жители верили, что души родственников несколько раз в году навещают живую родню. Поэтому в данный день проводили соответствующие обряды.
Согласно народным поверьям души усопших родственников находятся в мире мертвых. Там они скучают за живыми и желают вернуться обратно. Считается, 3 мая открываются ворота в земной мир, но, чтобы прародитель явился к родным, следовало совершить его окликание.
Старшая женщина в семействе на рассвете отправлялась на кладбище. Подходила к могиле усопшего и начинала плакать, рассказывать ему как семье нелегко приходится. Затем она призывала предка вернуться в семью. Если кладбище было далеко расположено, почивших родственников громко зазывали, стоя во дворе. Обряд окликания считался в народе нормальным явлением, потому зазывание проводили без стеснения.
Окликая предков, жители готовили стол с обилием вкусных и сытных блюд. Хозяйки пекли пироги, варили кисельные напитки. Вся еда на стол подавалась в горячем виде, поскольку крестьяне верили, что души родственников питаются горячими парами от нее. На выходе из деревни для покойников ставили стол, застилали скатертью, поджигали церковные свечи и выставляли умершим хлеб с солью.
В данный день избегали ссор и сквернословия. Девушки надевали на себя новые наряды. Жилье накануне начисто убирали. Так делалось, чтобы предки убедились - семья живет в достатке и мире, сыта, имеет что одеть.
Вечером по традиции в печи разводили огонь, семья рассаживалась за стол, но место во главе оставляли свободным для души главного праотца. Первыми вкушали три ложки киселя, затем остальные яства. Запрещалось в день Окликания предков ноги ставить на нижние опоры стола или скамей, веря, что на них становятся другие явившиеся духи.
Предки покидали свои семьи в полночь. Провожая их, семья выходила во двор на крыльцо и прислушивалась к тишине. Когда дул первый порыв ветра после полуночи, души снова возвращались в загробный мир.
День Окликания предков посвящался исключительно умершим родственникам. Жители старались не строить планов на эту дату, избегали свадебных церемоний и детских крестин. Рыбаки откладывали рыбалку на следующие дни, веря, что улова не будет.
Наблюдая в данную дату сверкание молнии, народ предвещал в следующие дни солнечную погоду. Обилие первоцветов говорило о надвигающемся потеплении, а их закрытые соцветия сулили непогоду. Сухой слой земли предсказывал плохую урожайность. Если рыбьи мальки держались стаей, значит быть еще прохладным дням, расплываются – потеплеет.
 
Проклов день


4 мая (21 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Проклов день. Имя дня получено в честь святого мученика Прокула Путеольского, почитаемого среди православных христиан в данную дату.
Прокул проживал на территории современной Италии в 3-4 веке, проповедовал христианство. В период правления императора Диоклетиана Прокул был подвергнут жестоким гонениям от язычников. Вместе с ним пострадали священнослужитель Ианнуария, диаконы Фавст и Соссий, церковный чтец Дисидерий, верующие Акутион и Евтихий. За христианскую веру несчастных кинули на растерзание в клетку к диким зверям, но животные их не тронули. Тогда язычники отрубили мученикам головы, однако тайные христиане забрали тела святых в разные города Италии и погребли с почтением.
Для славянского народа имя Прокул (Прокл) было ближе из всех. Да и по созвучности оно напоминало слово «проклинать», ведь сам день посвящали проклятию нечистой силы. В народе верили, что все беды и несчастья шли от нечисти и злых духов. Потому и пытались с помощью таких проклятий защитить себя, семью, землю и домашний скот в данный день.
Считалось, что вся нечисть прячется на западе, где садится солнце. Даже в храмах главный вход делали с западной стороны, дабы верующие заходили в святилище из темноты (запада) в свет. Оттого обряд проклятия проводили, глядя на запад. Стараясь отогнать подальше нечистую силу, жители всячески ее осуждали, ругали и бранили, а также желали ей зла.
На Проклов день крестьяне трудились мало. Большую часть дня посвящали обрядам от сглаза и защитным заговорам. Таким образом жители защищали свои семьи от болезней, поля и огороды от плохого урожая, а скот от падежа.
Ещё день Прокла называли Ляльником. Его ассоциировали с чествованием прекрасной весенней поры. Как раз начиналось цветение яблок, вокруг них девицы проводили обрядовые хороводы, игры и песнопения. Затем выбирали самую красивую девушку, наряжали ее в цветочный венок и водили вокруг нее хоровод. Цветущей яблоне незамужние девушки ведали о своих тайнах, надеясь, что, когда созреют яблочные плоды и наступит пора свадеб, к ним придут свататься женихи.
Приметы на Проклов день указывали народу о будущем. Если к данному дню зацветала черемуха, то готовились к засушливой летней поре. А вот обилие соцветий на черемухе означало дождливое лето. Грозовая погода на Прокла предвещала щедрый урожай.
 
День Луки


По народному календарю 5 мая (по старому стилю 22 апреля) отмечается День Луки. Название празднику дано в честь святого апостола из 70-ти Луки, чью память почитают в православных церквях в данный день.
Лука жил в 1 веке, занимался медициной. Однако прознав о Христе, явился к нему в Палестину на учения и стал апостолом из 70-ти. После смерти Спасителя он учился у апостола Павла, а затем направился распространять веру в Египет, Ливию, Ахайю и Фиваиду. Святой являлся одним из первых иконописцев, а также заступником всех работников медицинской деятельности.
В народе на День Луки жители занимались посадкой лука и молились святому Луке о его хорошей урожайности. Растение ценили за полезные лечебные свойства, его употребляли в свежем виде для защиты от простудных заболеваний, особенно в межсезонье. Кроме того, лук добавляли в большинство блюд для особого вкуса.
На День Луки продолжали праздновать Ляльник, или Лельник. Данный праздник приурочивали к лелеянию расцветшей весны. Девушки водили хороводы вокруг яблонь, выбирали одну симпатичную девицу, ассоциирую ее с весной, и кружили вокруг нее танцы. Затем к девушкам присоединялись парни, а хороводы перерастали во всеобщее веселье, танцы и игры.
В этот день на поляны часто спускались странные туманы. Крестьяне поговаривали, будто это беременные ведьмы в хороводе кружат. Жительницы старались стороной обходить такой туман, веря, что, попав туда, их закружат и задурманят нечистые силы, а потом тайно подсадят в утробу своих детей.
Однако если женщина долго не могла зачать детей, она отправлялась именно в ведьминский туман. На траву стелила полотно, раздевалась догола и вставала в круг нечистых. Затем вытирала тело куском полотна и шла домой, надеясь на скорую беременность. На данный обряд решались только отчаянные, ведь существовал риск выносить в своем чреве маленького ведьмака.
Наблюдая в День Луки за приметами, жители судили о будущем. Если утром стояла солнечная погода, значит, наступал благодатный период для посева хлебных злаков, туманная – посев переносили на более поздний срок. Кукование кукушки предвещало окончание холодов. Цветение рябины сулило продолжительное тепло. Ночные заморозки прогнозировали ближайшие сорок дней неблагоприятную для полей погоду.
 
Юрий Вешний, Егорьев день.


6 мая (23 апреля по старому стилю календаря) в народе отмечается Юрий Вешний, называемый также Егорьевым днем. Название дня взято от церковной даты почитания святого Георгия Победоносца, жившего в 3-4 веке и погибшего за христианство.
Георгий вырос в семье праведных христиан в ливанском городе Бейруте, получил хорошее образование. Имея крепкое телосложение, мужество и силу, юноша поступил на военную службу, а вскоре стал любимцем правителя Диоклетиана. Узнав о жестоких гонениях на христиан, Георгий раздал свое имущество бедным и заявил правителю о своей вере. Заставляя святого отречься от христианства, по приказу Диоклетиана его подвергли страшным пыткам, а впоследствии отрубили голову.
Георгия в народе нарекали Юрием или Егорием Вешним. Вешний – означает весенний. Наступал благодатный период для обработки земли и посева зерновых. После засевания полей на них приглашали священнослужителя для прочтения молитв на успешные всходы и щедрый урожай. Затем земли сбрызгивали освященной водой.
Считалось, что Юрий Вешний приходит с ключами, выпуская целебные росы. Поэтому жители с утра выходили на улицу, снимали лапти и становились голыми ногами на траву с росой. Детям разрешалось поваляться в траве. Народ верил, что такой ритуал укрепляет здоровье.
На Юрия Вешнего крестьяне выводили на росу домашний скот, однако внимательно за ним приглядывали, дабы недоброжелатели не навели через росу порчу. Для скота день считался праздничным. Его сытно кормили, чистили и передавали пастуху на первый выпас. Также поздравления получали пастухи, их одаривали подарками (деньгами или продуктами), чтобы они хорошо присматривали за скотом.
В данный день запрещалось иметь дело с шерстью. Прядильщицы даже не смотрели в ее сторону. Жители верили, что прикосновение к ней на Егорьев день предвещает гибель овец от нападения диких зверей. Оттого святому Георгию молились о сохранности скота.
Если на Юрия Вешнего стояли погожие дни, то ожидался скорый приход лета. Дождевая погода сулила обилие трав в полях. Появление комаров означало наступление теплой поры. Солнечное утро без ветра наблюдали к раннему урожаю, пасмурное утро, но переменившееся на солнечный день, предсказывало о позднем урожае.
 
Евсей - Овсы отсей


7 мая (24 апреля по старому стилю календаря) в народе отмечается Евсей – Овсы отсей. Первая часть названия праздника позаимствована из церковного календаря – в данный день чествуют память святого мученика Евсевия, пострадавшего за веру во Христа в 4 веке.
Евсевий являлся идолопоклонником. Когда он присутствовал на пытках святого Георгия Победоносца, то поверил в Господа и принял христианство. Вместе с ним поверили еще 43 язычника, однако это были часы христианского гонения, потому их взяли под стражу. Император Диоклетиан приказал всем заключенным совершить жертвоприношение языческим богам, но Евсевий и остальные отказались. Сначала их мучительно били прутьями, но, не добившись преклонения, всем отрубили головы.
В народе день прозвали Евсей – Овсы отсей, поскольку данный день считался последним в периоде посева овса. А начало такого периода отмечали от цветения березы и появления крылатых муравьев. Трудовой день на Евсея был тяжелым, ведь жителям следовало успеть до захода солнца засеять все оставшиеся земли для овса. Сеяли овес даже в дождливую погоду, сеять позже было недопустимо. Часто после Евсеевого дня наступало временное похолодание на 12 суток.
Чтобы урожай овса щедро уродил, в некоторых регионах хозяйки накрывали стол с использованием в блюдах овса. Главными на столе были хлеб и каша из овсяной муки. Из сладостей готовили овсяное печенье и блины, заправленные медом. На такие застолья приглашали соседей либо продуктами со стола угощали бедняков.
Вечером крестьяне устраивали народные гулянья. Жители звали музыкантов, жгли костры, пели, танцевали и играли. Молодежь собиралась группами, юноши и девушки приглядывались друг к другу. А вот знахари на Евсея проводили обряды призыва весенней поры.
Бывало, что на жителей нападала «маята». Так называли состояние, когда в душе стояло весеннее настроения, работать совсем не хотелось, а тело лениво клонило полежать на траве. Тогда крестьяне умывались освященной водой, пили несколько ее глотков.
Приметы на Евсея указывали народу о грядущем. Если наблюдали много комаров, то ждали щедрую урожайность овса. Посев зерновых в дождевой день примечали к обилию сорняков. Закат в золотом цвете предвещал ясную погоду на ближайшие дни. Потемневшие низкие облака в данный день сулили наступление грозы.
 
Марк Ключник


8 мая (25 апреля по старому стилю календаря) в народе отмечается Марк Ключник. Так день назвали в честь святого Марка Александрийского, апостола из 70-ти и евангелиста, чью память почитают христиане в данную дату.
Марк был родом из Иерусалима, его воспитывали с христианской верой в сердце. При жизни он застал Христа, был учеником у апостолов Павла, Петра и его дяди Варнавы. Святой отправился проповедовать веру Христа на Кипре, в Ливии и Египте. В Александрии Марк организовал постройку храма, после его выбрали на должность епископа Александрийского. Однако за активные проповеди его схватили язычники и замучили до смерти.
В народе Марка прозвали Ключником, веря, что он приходит весной с ключами отворять небеса для проливных дождей. Крестьяне на полях читали специальные заговоры на дождь, молились святому о влаге для посеянных семян, дабы не посохли. Как раз они нуждались в обильном поливе от дождя, поскольку наносить воды из колодца на все поле было нереальным трудом.
Также день величали птичьим праздником, либо птичьим голоданием. Считалось, что на Марков день возвращались из теплых краев певчие птицы. После перелета они уставали, потому заботливые хозяева с утра готовили им угощение: во дворе рассыпали конопляные семя. Чтобы птицы остались жить поблизости, а не улетали в лес, мужчины сколачивали птичьи домики и крепили повыше. В некоторых регионах жители отправлялись на ловлю чижей, веря, что они принесут своим хозяевам счастье.
Хозяйки в данный день занимались порядками – убирали жилье, подметали полы крапивой, протирали полки ее настойкой. Говорили, что крапива помогала избавиться от нечистой силы. На свежий воздух выносилась вся одежда на проветривание. На полях в Марков день крестьяне занимались посевом гречихи.
Если на Марка Ключника наблюдали, как певчие птицы летят к конопляному полю, то готовились к его обильному урожаю. Также высокий урожай сулили обильные дожди. Солнечная погода в данный день предвещала жаркую летнюю пору. Увидеть высокую радугу означало наступление погожих дней, а низкую – ненастных. Кукование кукушки оповещало об окончании холодов.
 
Глафира Горошница


9 мая (26 апреля по старому стилю) по народному календарю празднуется Глафира Горошница. Данное название позаимствовано из церковного календаря – дня почтения святой Глафиры Амасийской, девушки-христианки, погибшей за свою веру в 4 веке.
Глафира являлась служанкой у Констанции - жены римского императора Лициния, ярого идолопоклонника-лицемера, выдавшего приказ о терпимости к другим вероисповеданиям, но часто нарушавшего его. Когда Лициний возжелал возлечь с Глафирой, девушка бросилась за помощью к своей госпоже. Императрица помогла ей сбежать из резиденции, Глафира остановилась у епископа Василия Амасийского. Когда правитель прознал об этом, то заставил доставить к себе христиан. По дороге к Лицинию святая скончалась.
В народе Глафиру прозвали Горошницей, поскольку в данную дату крестьяне пахали землю и сажали в нее бобовые культуры: горох, фасоль, чечевицу. Чтобы молодые побеги не погибли от утренних заморозков, зерна бобовых присыпали торфяной смесью из ранее перегнивших растений. Помимо бобового урожая растения служили как удобрение на следующий год. К тому же они обогащали почву азотом.
Одновременно с бобовыми культурами высаживали ранний картофель. Для посадки выбирали картофелины с уже пророщенными побегами. А для этого его заранее проращивали: выносили на пару недель в светлое место. Закапывая картофель в землю, для лучшего развития добавляли в почву перегной.
Для повышения урожайности крестьяне над посаженными культурами зачитывали заговоры на быстрый рост. А вечером устраивали трапезу с символическими блюдами из бобов. Хозяйки пекли пирожки с горохом, варили гороховую кашу, пюре или суп.
Если крестьяне на Глафиру Горошницу наблюдали обилие росы, то готовились к повышенной урожайности огурцов и проса. Редкое кукование кукушки предвещало дождливую погоду, частое – солнечную. Заморозки в данный день сулили понижение температуры ровно через неделю. Выпадение снега означало легкий год для домашней скотины.
 
Семен Ранопашец


Семен Ранопашец по народному календарю отмечается 10 мая (27 апреля по старому стилю). Часть названия праздника взято из православного календаря – даты почтения памяти святого Симеона Иерусалимского, апостола из 70-ти.
Симеон стал свидетелем Христовых чудотворений, после чего принял христианство и стал учиться у апостолов Божьему слову. Затем Симеон, как апостол из 70-ти, направился распространять религию среди язычников, обращая их к христианству. В Иерусалиме святого выбрали епископом, однако через 40 лет идолопоклонники наклеветали на Симеона и его, уже почтенного старца, предали пыткам через распятие на деревянном кресте, где тот и скончался.
В народе святого прозвали Семеном Ранопашцем, поскольку в северных и центральных регионах начинался период ранней пахоты. Перед посевом зерновых землю проверяли на готовность, ведь слишком мокрая или холодная почва была губительной для посевов. В холодной земле семена не всходили, в мокрой могли сгнить. Для проверки горсть земли брали в руки: если земля отдавала теплом и легко рассыпалась, значит, сеять было в самый раз. Сначала засевали рожь – из нее пекли хлеб для сытости, затем пшеницу – для сладости.
Начало пахотного периода определяли еще по озеленению деревьев, кваканью земноводных или первым раскатам грома. В некоторых регионах около засеянного поля запрещалось распевать песни. Крестьяне к пахоте всегда подходили серьезно и старались в максимальный срок засеять поле, ведь от полученного урожая зависело их существование. Погибшие всходы зерновых означали голод семьи до следующего лета.
Жители верили, что на Семена Ранопашца просыпалась нечистая сила, покидала свое логово и направлялась к людским угодьям. Чтобы крестьяне ее пропустили к себе, нечисть перевоплощалась в какую-то животинку: птичку, котенка или щенка. Потому в данный день приблудившихся принимать и жалеть не разрешалось. Более жалостливые хозяева могли их перекрестить крестным знамением и сбрызнуть святой водой, если животное продолжало вести себя спокойно, то его пропускали во двор и подкармливали.
Если на Семена Ранопашца спускался ливень, то готовились к щедрому урожаю ржи. Позеленевшая береза извещала о начале поры посадки картофеля. Крик совы среди дня предвещал ненастную погоду. Трава без утренней росы наблюдалась перед дождем. Вечерний туман в данный день сулил потепление.
 
Березосок


11 мая (28 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Березосок. Так праздник именуется в честь березового сока. В народе существовало поверье, что в данный день, собранный с березы сок наделен целительными силами. Потому народные лекари направлялись в березовые рощи на его сборы.
Березу испокон веков величали деревом жизни. Народ верил, что она таит в себе исцеляющую магию, способна повысить плодородие и защитить от нечистых сил. Потому ее ветвями слегка хлестали молодых супругов, дабы у них родились здоровые дети. Из березы мастерили кроватки для новорожденных. Венки из березовых веток развешивали в избах и хлевах для отгона злых духов.
Сок собирали со взрослых берез: в стволе высверливали небольшую дырку и подставляли емкость для жидкости. Затем дыру закупоривали воском, дабы не загубить дерево. Считалось, что самый вкусный и полезный сок можно собрать с верхней части ствола. Однако его собирали только в ясную погоду, дождь или туман являлись неподходящей погодой.
Собранный сок использовали для лечения различных болезней: ревматизма, артрита, головной боли, заболеваний дыхательных органов, кожи, почек и мочевого пузыря. Также употребление березового сока укрепляло иммунитет благодаря содержанию в нем полезных витаминов и микроэлементов. Помогал сок березы и для заживления ран и язв.
В Березосок к знахарям приводили больных лихорадкой. Их обтирали растопленным снегом, собранным заранее в марте, или дождевой водой. Затем поили настоями из березового сока. Лекари читали над больными заговоры на выздоровление. Помимо березовых настоек в данный день знахари заготавливали лекарства из крапивы, подорожника и мать-и-мачехи.
В данный день считался целебным ветер, дующий с южной стороны. Верили, что его дуновение помогает укрепить здоровье. Некоторые даже ловили его в маленькие мешочки – ладанки. Для этого в обед выходили на возвышенность в поселке или пересечение улиц и проводили ритуал ловли ветра. Затем к ладанке крепили нить и вешали на шею, дабы созданный оберег защищал от недугов.
Если на Березосок наблюдали ясную погоду после рассвета, то готовились к жаркому лету. Дождливое лето ожидали, если ветер дул с юга. Звездная теплая ночь сулила повышенную урожайность. День без бабочек означал наступление ветреной и холодной погоды. Проснувшиеся дубовые почки извещали о начале посадки бобовых, а цветение березы – о посеве овса.
 
Девять целителей


По народному календарю 12 мая (29 апреля по старому стилю) отмечается Девять целителей. Данная дата посвящена девяти святым мученикам Кизическим – Антипарту, Артему, Магну, Руфу, Феодоту, Фавмасию, Филимону, Феостиху и Феогниду, память которых почитается в данный день среди православных верующих.
Святые проживали в 3 веке в городе Кизик (современная Турция) неподалеку от пролива Дарданеллы, были преданными христианами и распространяли слово о Господе. Однако идолопоклонники города заключили их в темнице и предали различным пыткам, склоняя отречься от веры и принять язычество. Все они мужественно терпели мучения во имя Господа, за что их казнили. В 4 веке в честь христиан Кизических был построен храм, куда перенесли их мощи. Там реликвии мучеников излучали чудеса и помогали вылечивать больных от различных недугов.
В народе день прозвали Девять целителей, за то, что молитвы к мученикам Кизическим помогали исцелять и защищать от заболеваний. Крестьяне просили у святых избавить от девяти напастей: слез, печали, одиночества, утраты кормильца, нечестивого соблазна, искушения, помутнения разума, безволия и душевной грусти. Также в этот день жители выходили днем на открытую местность и набирались от теплого ветра здоровья на год вперед.
На день Девяти целителей местные лекари отправлялись на сборы трав. В народе верили, что в данную дату они обладают великой лечебной силой, потому из них готовили настои. Согласно легенде, Бог начертил на песке образ человеческий, но увидев это, Дьявол проделал в образе 77 дыр и нарек их различными болезнями. Дабы защитить человечество, Господь создал 77 видов трав, излечивающих от каждой болезни.
На Девять целителей продолжались полевые работы. Жители их начинали, опираясь на определенные приметы. Если видели, что журавль низко гнездо строит, значит, хлебные злаки можно было сеять даже во влажную почву, высоко гнездиться – тогда стоит подождать, пока земля просохнет. Молодое поколение землепашцев всегда прислушивалось к советам старших, считая их опыт бесценным. А перед пахотой и посевом молились Господу на успешную обработку земли и богатый урожай.
Если жители на Девять целителей наблюдали обилие майских жуков, то готовились к засушливым дням. Переход муравьев на сухие территории или крик иволги, похожий на мяуканье, означали ближайшие дожди. Безоблачный рассвет предвещал жаркое лето. Небо, усеянное звездами, сулило о большой урожайности.
 
Яков Тёплый


13 мая (30 апреля по старому стилю календаря) в народе отмечается Яков Тёплый. Название даты позаимствовано из православного календаря – дня почтения одного из 12-ти апостолов Иакова Зеведеева, являвшегося родным братом апостола Иоанна Богослова.
Иаков познал учения от самого Спасителя, а после его распятия и воскрешения отправился проповедовать слово Божие в соседние страны, через время вернулся с проповедями в Иерусалим. Иноверцы, вступающие с ним в дискуссии, после беседы уверовали во Христа и принимали его веру. Однако на апостола донесли царю Ироду Агриппе, тот призвал Иакова на казнь. Святой мужественно терпел заключение и до последних минут своей жизни свидетельствовал о Спасителе.
В народе Якова (Иакова) величали Теплым за то, что к данному дню приходило ожидаемое тепло. Святого считали заступником путешественников, ему молились за благополучную дорогу. В данный день перед далекими поездками следовало совершить не только молитву, но и обряд с мартовской водой. Ее собирали в определенные дни марта в виде чистого снега, растапливали и хранили как целебную жидкость.
Жители верили, с Якова дня, по легенде, с гор спускаются простудные болезни и лихорадки, удерживаемые снежными покровами. Когда солнечные лучи растапливали снег, болезни направлялись к деревням и цеплялись к выходящим жителям за пределы их поселка. Остановить напасть могло только умывание и купание в мартовской воде.
По старому стилю календаря на Якова Теплого заканчивался свадебный период. Жители не проводили сватовство и смотрины, переносили свадьбы на месяц позже. Связывали это с наступлением мая – месяца, когда жениться не рекомендовалось. Ранее и по сей день существует поверье, якобы кто в мае поженится – тот всю жизнь с супругом промается.
Также причиной переноса свадеб было окончание продуктовых запасов - накрыть свадебный стол становилось накладно. К тому же полевые работы стояли в самом разгаре. Нельзя было терять драгоценное время, поскольку от вкладываемого труда на поле зависело количество урожая.
Утром на Якова Теплого наблюдали погоду на грядущее лето. Тихий теплый день предвещал удачный урожай летом. Обильные сборы сока в березе извещали о дождливой летней поре. Дожди в данный день сулили жителям о большом количестве свадеб после лета. Если на небе стояли тучи, гремел гром, но одуванчики были открыты и к цветам подлетали пчелы, то дожди обходили землю стороной.
 
Еремей Запашник


Еремей Запашник отмечается по народному календарю 14 мая (1 мая по старому стилю). Дата названа в честь пророка Иеремия, одного из четырех значительных предсказателей периода Ветхого Завета. Его память почитается в православных церквях в данный день.
История Иеремии началась в 7 веке до нашей эры неподалеку Иерусалима. Будучи пятнадцатилетним юношей, Иеремия получил от Господа дар пророчества. До своих 38 лет он передавал иудеям пророчества от Бога. Надев на шею ярмо, он показал будущую неволю своего народа. Его пророчества сбывались одно за другим, когда же он предсказал гибель иудеев, они, не желая принимать предсказания, в гневе убили Иеремию.
В народе Еремея прозвали Запашником, или Запрягальником, Засевателем, от того, что стояла хорошая погода для вспахивания земли и посева зерновых. Имя Еремея народу было созвучно с ярмом – деревянным хомутом на шее рабочего скота, чтобы те могли тащить за собой плуг. Данный период для крестьян и для скота являлся достаточно тяжелым, поскольку приходилось в сжатые сроки обрабатывать землю.
Святому Еремею молились, прося о помощи в пахоте и о богатой урожайности. Жители верили, что сам Еремея на небесах запрягал лошадей и помогал обрабатывать почву, когда силы крестьян были на исходе. Часто обработкой земли занимались мужчины, однако, когда поджимали сроки, к ним присоединялись женщины. Каждая минута считалось дорогой, обработку начинали с рассвета и трудились до захода солнца.
Перед вспахиванием земли на Еремея Запашника крестьяне проводили специальный обряд. Они выходили в поле и на восход, юг и запад кидали по жмене зерна, совершая всякий раз поклон земле и солнцу, дабы помогли взрастить семя и дать урожай. Затем принимались за труд. На полях работали в белых рубахах на голое тело и с босыми ногами. Верили, что так передастся мощь и тепло земли от ступ к рукам, придаст больше сил в тяжелом труде.
В некоторых регионах Еремеев день называли Пролетьем, днем последнего зазывания весны. Жители ждали прилет стрижей, ведь они извещали о явном потеплении. Стрижи всегда прилетали одними из последних, когда на улице появлялось множество насекомых для их пропитания. Птиц называли детьми воздуха, поскольку передвигаться они могли лишь летая, а сев на землю были не в состоянии подняться ввысь.
Если на Еремея Запашного примечали чистых и сытых муравьев, значит, год предвещали урожайным на зерновые. Пасмурность на небе сулила холодную и раннюю зимнюю пору. Появление комаров означало наступление периода сева яровых культур. Давать в долг семена в данный день запрещалось, иначе урожая не видать.
 
Борис и Глеб Сеятели


15 мая (2 мая по строму стилю) по народному календарю отмечается Борис и Глеб Сеятели. Название праздник взял от церковной даты почтения двух святых – русских братьев-князей Бориса и Глеба. В данный день чествуют перенесения их мощей.
Борис и Глеб жили в 10-11 веке на Русской земле, являлись детьми князя Владимира I. Оба они погибли от рук старшего брата – Святополка. Церковь их признала первыми святыми и назвала мучениками-страстотерпцами. Спустя четыре года князь Ярослав Мудрый, сын Владимира, отомстил за погибших братьев, прогнав Святополка к полякам. Останки Глеба и Бориса были перенесены и вновь погребены в храме Вышгорода.
В народе братьев величали Сеятелями, поскольку продолжалась пора посева яровых культур. Кроме них сажали семена огурца, кабачка и тыквы. Для защиты от утренних заморозков их покрывали смесью из земли и навоза. А для их большой урожайности проводили обряд зарывания в почву песта, используемого совместно со ступой для растирания ингредиентов в порошок.
Пока мужчины сеяли зерно в поле, женщины на день Бориса и Глеба отправлялись в лес собирать росу с березовых листьев. Ею сами умывались для крепкого здоровья и несли в избу – детей умыть. Также росу несли трудящимся мужьям в поле. Вместе с росой с березы собирали молодые листья, их сушили и использовали для чайных напитков.
На Бориса и Глеба Сеятелей подавали голос соловьи. Они пели об окончании весеннего разлива и начале пахотного сезона. Громкое пение соловья извещало о скором лете, ночное - сулило погожий день на утро. В народе считалось за счастье, если соловей случайно залетал в жилище, это предвещало богатство и благополучие в семье. Дабы примета сбылась, следовало тихо отворить окна и двери настежь, бросить птице жменю зерен и выйти из комнаты, оставив ее одну самостоятельно найти выход.
Также дату называли Барыш-днём. Торговцы и спекулянты праздновали день с размахом, накрывали богатый стол и угощали прохожих. Бориса считали покровителем торговли, потому чествовали его память, дабы дела на рынке шли успешно. Если в данный день у них продажа шла хорошо, то весь год доходы предвещали радовать торговца.
Местные знахари на Бориса и Глеба занимались лечением неврологических расстройств с помощью специальных заговоров. А жители отправлялись на ярмарки - день считался удачным для покупки молодняка хозяйственной живности.
Приметы этого дня извещали о будущем. Погожий день предсказывал много ржаной муки к осени. Чистый закат готовил жителей к ясной засушливой летней поре. Если соловей замолкал на день, то готовились к непогоде. Цветение черемухи сулило двухнедельное понижение температуры.
 
Для ответа нужно войти/зарегистрироваться
Назад
Верх Низ