Народный календарь

По народному календарю - Тит Ледолом


Тит Ледолом отмечается в народе 15 апреля (2 апреля по старому стилю календаря). В эту дату православные верующие чествуют память святого Тита Чудотворца, жившего в IX веке на территории Малой Азии (современной Турции). Благодаря нему и назван праздник.
Тит с молодости стремился стать монахом. Он отправился в Студийский монастырь и постригся в иноки. Тит выделялся среди других монахов смирением, упорным трудолюбием и большой добродетельностью. Его назначили священником, а Господь наградил монаха даром чудотворения. Святой прославился активной защитой икон от иконоборцев и по воле Божьей дожил до старых лет.
В народе день Тита назвали Ледоломом, поскольку реки окончательно открывались ото льда. Жители не упускали возможность погадать на льде: если треснувшая льдина шла под воду, то ожидался тяжелый год, плыла поверху – напротив. Радовались, если воды после разлома льда становилось больше, ведь ее разлив предвещал обилие трав, заготавливаемых на зиму для скота.
Часто на Тита Ледолома у домов собирались стаи ворон. Чтобы они не накаркали беду или голод, их гоняли с крыш. И недаром, так как запасы в погребах и амбарах практически заканчивались. Хозяева проверяли остатки зерна, начинали экономить уже и на выпечке хлеба, а зерно, припасенное для посева, трогать запрещалось. Поэтому дата имела второе название – Безхлебница.
Плохо было, если над погребом снег в первую очередь сходил. Это означало, что в погреб осенью засыпали влажное зерно и к весне оно начало запревать, выделяя тепло. Но крестьяне умели и его использовать в деле. Из проросшего зерна (солода) варили пиво или квас.
Также Титов день величали Барыш-днем. Это был праздник торговцев и перекупщиков. Дабы удачно проходили сделки, они проводили день в веселых гуляньях. Считалось, что громкое празднование приведет к большим доходам.
По приметам на Тита Ледолома судили о предстоящей погоде. Воркование голубей предсказывало идущее потепление. Увидеть тетеревов, уходящих вглубь леса на ночевку, означало приближение дождей и ветров. Пение дергача (коростеля) предвещало урожайное лето. Полет стаи журавлей на юг наблюдали к плохому урожаю.
 
Никита Водопол (Угощение водяного)


16 апреля (3 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Никита Водопол. В эту же дату православные верующие чествуют память святого Никиты Исповедника, благодаря которому и назван день.
Жизнь Никиты началась в VIII веке в праведной семье в Кесарии (на территории современного Израиля). Лишившись родителей, мальчик воспитывался бабушкой, она привила ему любовь к Господу. В юношестве Никита постригся в монахи в Мидикийской обители, стал одним из лучших иноков. Спустя годы его назначили на пост настоятеля (игумена) монастыря. Также он защищал иконы и свою паству от ереси иконоборцев, за что попал в заключение. Через несколько лет после освобождения игумен скончался в своей обители.
В народе Никитин день называли Водополом. Из-за быстрого потепления лед ломался на реках, а количество воды увеличивалось. Часто случалось, что реки выходили из берегов, а их воды заливали округу. В редкие годы вода доходила до жилых мест, и крестьяне сталкивались с водой на полу. Оттого и назвали день – Водопол.
Чтобы предугадать, как сильно разольется вода в нынешнем году, жители наблюдали за уровнем гнездования речных птиц. Также считалось, что крот не роет ходы ниже разлива реки, поэтому по кротовым ямам определяли высоту грядущего разлива.
Жители верили, что на Никиту Водопола просыпался от зимней спячки водяной. Его величали хозяином водоемов, говорили, что он заправляет рыбами, как скотовод коровами. Поэтому рыбаки старались задобрить водяного. Ему приносили в дар кашу, куриные внутренности, винные напитки, хлебные корки.
Среди рыбаков существовала традиция отдавать в жертву хозяину рек негодную клячу. Ее выкупали в складчину, хорошо кормили накануне и вели на лед реки. Когда слышался стон из воды, лошадь топили. Затем в реку выливали кувшин масла и приговаривали водяному принять дар. Такой обряд гарантировал, что водный хозяин после спячки не будет уводить рыбу в другие места.
Если на Никиту Водопола спускался дождь, жители готовились к непогожей весне. Первые громовые раскаты сулили прохладное лето. Увидеть закрывшиеся цветы мать-и-мачехи до захода солнца в данный день предвещало перемену погоды. Плохую рыбалку ожидали, если видели нетронутый лед на водоемах.
 
Иосиф Песнопевец, Ольховые смотрины.


17 апреля (дата по старому стилю календаря – 4 апреля) в народе отмечается день Иосифа Песнопевца, называемый еще Ольховыми смотринами. Название народному празднику дано в честь святого Иосифа Песнописца, чью память чествуют христиане в данный день.
История Иосифа началась в Сицилии в 9 веке. Когда ему исполнилось 15, он стал иноком в Фессалонийском монастыре, через пару лет он получил сан священника. Монах вместе с Григорием Декаполитом защищал иконы от еретиков, за это его взяли под стражу и держали 6 лет в темнице. После освобождения Иосиф организовал постройку нескольких православных церквей. До конца своих дней святой занимался написанием молитвенных песнопений, благодаря чему его нарекли Песнописцем.
Но в народе Иосифа называли Песнопевцем, поскольку в его день просыпался от зимовки сверчок и начинал свою песнь. Также прислушивались к пению журавля. Журавлей в народе почитали как благородных птиц, берегли их, боясь навредить им или их гнездам. Жители с надеждой ждали журавлей из теплых краев, приговаривая, что ласточка приносит с прилетом в родные места весну, а журавль – поворот к лету, то есть наступление настоящего тепла.
На Иосифа Песнопевца существовала традиция, относящаяся к журавлям. Если крестьяне видели их в небе, то ложились в поле на землю на спину и перекатывались 7 раз с одного бока на другой. Верили, что так вся усталость из тела уйдет в землю, и не будут беспокоить боли в спине.
Ольховыми смотринами день назван, поскольку жители ходили на осмотр дерева ольхи. Считалось, что она меньше всего подвержена гниению от влаги. Ее использовали для строительства колодцев и потому выбирали подходящее дерево для сруба.
Ольха использовалась и рыбаками для лова хищной рыбы (судака, щуки, окуня, сома). Благодаря легкости древесины из нее делали специальные снасти. Ветки ольхи хорошо шли для копчения рыбы. А ольховую кору применяли в народной медицине, ее сушили, измельчали и использовали для остановки крови или снятия воспалительных процессов.
Кроме того, пасечники по цветению ольхи определяли, что пора выпускать пчел из ульев. Если в данный день на ольхе появлялись сережки, значит, год предсказывали урожайным на зерновые. Ее цветение ранее березы предвещало дождливое лето. А вот погожие деньки ждали, если рассвет примечали в золотисто-розовом свете.
 
Федул Ветреник


18 апреля (5 апреля по старому стилю) в народном календаре отмечается Федул Ветреник. День назван в честь праведного мученика Феодула Солунского, церковного чтеца из Фессалоников, почитаемого в данную дату среди православных верующих.
Феодул проживал в 3-4 веках в Греции, служил чтецом в церкви. Когда пошли языческие гонения на христиан, Феодула и его сослуживца диакона Агафопода привели на суд к главе города. Их пытались склонить к идолопоклонству, сначала убеждениями, потом ложью, однако христиане твердо отказывали. Их отправили в темницу, но через время снова допросили. За отказ отречься от христианства Феодула и Агафопода бросили связанными в море, где те и погибли.
В народе с Федула Ветреника ветра становились теплыми, оттого день и назвали так. Уже миновали ночные заморозки, днем было настолько тепло, что крестьяне снимали кожухи и тулупы. Вместе с теплом на огородах появлялись насекомые. У сверчков наступал брачный период, часто слышалось их стрекотание.
В день Федула Ветреника существовал обычай проветривать помещение. После затяжной зимы это было полезно, да и воздух снаружи стоял теплым и не вымораживал комнаты. Жители открывали окна и читали специальный заговор, чтобы в жилище не залетели нечистые силы, болезни или переполох. В народе верили, что переполох способен вселиться в домочадца и принести ему заболевание или проблемы. Чтобы от него избавиться больного водили к знахарке на исцеление.
По приметам на Федула Ветреника ориентировались на будущую погоду. Тишина в округе предвещала перемену погоды и ветреность. Холодная ночь после теплого дня означала, что дни продолжат быть погожими. Если слышался глухариный ток, готовились к солнечным дням, а их молчание – напротив, сулило прохладу. По остаткам снега в глубоких рвах определяли, когда пора на засев полей: сугроб высотой с корову считался добрым знаком.
 
Евтихий Тихий да Ерема Пролетный


19 апреля (6 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Евтихий Тихий да Ерема Пролетный. Название народного дня взаимосвязано с именами двух святых – архиепископа Евтихия Константинопольского и мученика Иеремия, чью память почитают православные верующие в данную дату.
Жизнь Евтихия проходила в 6 веке. В молодости он получил хорошее образование, однако по своему желанию постригся в иноки. Спустя годы монаха поставили настоятелем всех монастырей в Амасье, а позже наделили обязанностями патриарха. За разногласия с Главной церковью на Пятом Вселенском Соборе Евтихия сослали из Константинополя в монастырь, но спустя 12 лет его вернули обратно в сан архиепископа. Господь даровал святому Евтихию дар предсказания и способности излечивать тяжелые недуги.
История мученика Иеремия малоизвестна. Он проживал в 3 веке в Палестине, верил в Иисуса Христа. В период гонения на христиан, когда язычники силой заставляли принести жертву идолам и принуждали отречься от других вероисповеданий, Иеремия подвергли мученической смерти.
В народе Евтихия прозвали Тихим, а Ерему (Иеремия) Пролетным. Такие прозвища ассоциировались с приметой данного дня. Если днем погода стояла погожая и тихая, значит, урожай зерновых летом ожидали богатый. А вот пролетный ветер не сулил ничего хорошего, лишь обломанные колосья и рассыпанные в поле зерна.
В данную дату было принято молиться святому Евтихию за здоровье и благополучие родных. Незамужние девушки устраивали гадания на будущего супруга. Как раз распускались цветы на яблонях, поэтому не сватанные невесты спешили сорвать цветок и быстрее других девушек принести его в храм. Верили, что первая девица получает награду свыше и замуж выйдет по обоюдной любви.
Такие гадания происходили неспроста. Яблоню в народе сравнивали с наряженной невестой, она являлась символом плодородия и любви. Даже на сватанье будущей невесте предлагали яблоко, а ее принятие плода означало согласие на брак. В день Евтихия и Еремы хозяева выражали заботу к яблоневому дереву: белили стволы для защиты от вредных насекомых, подпирали ветви палками, дабы устояли под тяжестью плодов.
Также жители наблюдали за приметами дня. Близкое гнездование уток у водоема предвещало лето с редкими дождями. Опускание тумана означало солнечную погоду до следующего месяца. Если стаи перелетных птиц замолкали, то крестьяне готовились к холодной погоде.
 
Акулинин день


20 апреля (7 апреля по старому стилю календаря) в народе отмечается Акулинин день. Происхождение названия связано с именем святой Акилины Синопской – мученицы, чью память почитают в данную дату в церковном календаре.
Акилина проживала в 3-4 веках в Синопе на Черноморском побережье современной Турции, являлась тайной христианкой. Когда по приказу императора Максимиана начались преследования христиан, ее товарища – диакона Руфина заперли в темнице до суда. Девушка посещала его и морально поддерживала. За это ее также взяли под стражу. В заключении она с диаконом своими убедительными речами обратили к христианству около 200 стражников. Прознав о случившемся, правитель пришел в ярость и приказал Акилине, Руфину и всем стражникам отрубить головы.
А в народе существовало поверье, что на Акулинин день на поверхность водоемов поднимались русалки после зимнего сна. Их представляли молодыми красавицами с длинными волосами и рыбьими хвостами. Русалками становились девушки-самоубийцы, не вступившие в брак, утопленницы или некрещенные дети. Их относили к нечистой силе, и не напрасно.
Речные девы могли злобно пошутить с человеком: запутать рыболовные сети, защекотать до смерти, заманить на глубину и утопить. Чтобы защитить семью от русальных шалостей и не бояться купаться в русальную неделю (после Троицы), женщины проводили обряд задабривания ундин. Именно женщины в Акулинин день несли на берег для них пряжу, лоскутки ткани, полотенца, юбки или рубахи. Считалось, что для русалок погода была еще прохладной, а человеческое одеяние помогало им согреться.
Отправляясь на водоем, крестьянки брали с собой полынную траву да головку чеснока, как оберег, отгоняющий злых духов. Также русалки боялись креста и крестного знамения. По поверью они могли нападать только ночью, а днем превращались в цветы кувшинки. Сорвав такой цветок, можно было умертвить ундину, однако это навлекало несчастье на человека.
Если на Акулинин день случались заморозки, крестьяне ожидали щедрый урожай гречки, пшеницы и ржи. Кратковременный дождь предвещал обилие малины при сборах, а вот затяжные осадки предсказывали урожайность калины. Солнечный день сулил богатый урожай корнеплодов. Звездное небо наблюдали к изобилию ягод и грибов.
 
Родион Ледолом


21 апреля (по старому стилю календаря – 8 апреля) в народе отмечается Родион Ледолом. Своим названием дата обязана святому Иродиону Патрасскому, христианскому мученику, чью память чтит православная церковь в данный день.
Иродион относился к 70-ти апостолам, находился в родственных связях с апостолом Павлом. Как одного из первых распространителей христианства на Балканах, его назначили в Патаре на должность епископа. Иродион сумел обратить к христианству многих жителей. Однако язычники города устроили засаду епископу и подвергли его избиению. Спустя годы противники христианства казнили Иродиона через обезглавливание.
А в народе Родиона прозвали Ледоломом, поскольку в данный день происходил разлом льдин на водоемах. По ним жители определяли будущую урожайность хлеба: если льдины находили кучей одна на другую, урожай зерновых ожидали богатым. Также дату величали Родион-выверни оглобли. Оглоблями называли две длинные палки, служащие переходным креплением между лошадью и санями или телегой. Причиной такого названия дня являлась перестановка оглоблей из саней в телегу.
А в южных регионах снег давно сходил, крестьяне начинали обрабатывать землю. Они перекапывали огороды, запрягали коней или волов в плуг и бороздили землю на полях. Бедняки, не имеющие рабочий скот, сами запрягались в плуг. После сеяли овес и ячмень. Обработкой занимались даже в дождливую погоду, когда под ногами стояло раскисшее месиво из земли, поскольку времени для посева было впритык.
Период посадки определяли не только по теплым дням. Крестьяне следили за лягушками – их кваканье предвещало начало посева. Также наблюдали и за кротовыми ходами: если появлялись норы над землей, значит можно сеять зерно. Период посева длился от начала до конца цветения яблоневых деревьев.
Жители верили, что на Родиона Ледокола происходит встреча луны и солнца. Считалось, что они расходились на всю зиму с начала появления морозов, а на Родионов день вновь сходились и обменивались новостями. Если погода в данный день стояла солнечная и теплая, значит, солнце с луной ведут дружественную беседу, а вот дождь, холод и ветер означали их спор.
На Родиона Ледокола жители отдавали почтение реке. Утром они приходили на водоем и умывались его водой, веря, что это даст им здоровье. А девицы, расставшиеся с возлюбленным, или вдовы проводили с водой обряд, отгоняющий тоску. Они левой ладонью набирали воду, плескали ее себе в лицо и читали специальный заговор.
Приметы на Родиона Ледолома служили жителям вместо прогноза погоды. Солнечный день предвещал раннюю летнюю пору, а дождливый – напротив позднюю. Безветренный и теплый вечер сулил засушливое лето. Если вечером на Родиона всходила красная луна, то следующим днем случались дожди.
 
Вадим Ключник


22 апреля (9 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Вадим Ключник. Праздник нарекли по имени святого Вадима Персидского, мученика, почитаемого в христианстве в данную дату.
Жизнь Вадима началась в Персии в 4 веке. Познав христианство, юноша продал свои владения и на вырученные средства построил на пустынной территории монашескую обитель, где к нему подвязались семеро учеников, а он стал настоятелем. Когда в Персии началось жестокое преследование христиан, их схватили язычники и предали суду. Заставляя отречься от веры, идолопоклонники пытали верующих христиан несколько месяцев. В итоге Вадиму отсекли голову, а учеников освободили.
Среди народа святого Вадима почитали как заступника от обмана и измены. Когда наступал Вадимов день, нуждающиеся в поддержке молились святому, прося дать сил в собственной уверенности и избавить от страха.
Вадима прозвали Ключником за традицию славить ручьи в данный день. Крестьяне отправлялись в лес и выражали уважение ручьям и источникам. О них заботились, убирая нападавшие ветки и прошлогодние листья. Места у источников, где ходили набирать воду, огораживали камнями или бревном, чтобы не стоптать. Водой из ручья омывали лицо и руки, делали пару глотков, дабы набраться живительных сил и здоровья.
Чтобы узнать судьбу заболевшего, на Вадима Ключника гадали по ручьям. Следовало с утра молча прийти к водоему, поклониться на все стороны света и полюбопытствовать о здоровье больного. Если вода оставалась тихой и прозрачной, то недуг был излечим в скором будущем, а если она вспенилась или забурлила, то ожидается беда.
К данному дню запасы сена практически иссякали, зато луга начинали покрываться сочной зеленью. Хозяева выводили домашний скот и птицу на выгул. С появлением свежей травы у коров повышался удой.
Подготавливаясь к пахотным работам, крестьяне проверяли готовность земли. Для этого в кулаке сжимали комок почвы, если он хорошо крошился, значит, наступала пора пахать и сеять поле. Не рассыпанный сырой ком означал, что следует немного подождать.
Приметы на Вадима Ключника помогали жителям узнать будущее. Рассвет со слабым отблеском предвещал погоду без дождя. Туманность на улице или дождь означали, что год будет урожайным. Цветение одуванчиков извещало о приходе настоящей весны.
 
Терентий Маревный


Терентий Маревный отмечается по народному календарю 23 апреля (дата по старому стилю – 10 апреля). Имя к дате позаимствовано из церковного календаря – дня почтения святого Терентия Африканского (Карфагенского), пострадавшего за веру в Иисуса Христа в III веке.
Святой Терентий проживал в городе Карфаген (современный Тунис), вместе с женой исповедовал веру Христа. Когда правитель государства выдал распоряжение об обязательном жертвоприношении к языческим богам, Терентий и еще 39 христиан отказались. Их заперли в темнице, предавали тяжелым пыткам и голоду, однако они были непоколебимы в своей вере, за что их всех обезглавили. Вместе с Терентием от рук язычников пострадали 3 его товарища: Максим, Помпий, Африкан.
Маревным Терентия назвали в народе за то, что в данный день часто на рассвете светило появлялось в белой дымке (мареве). Признак марева всегда радовал крестьян, ведь означал, что предвещается богатый урожай на зерновые. Расстраивало отсутствие дымки, считалось, что посевы придется вновь сеять, так как предыдущие не взойдут.
На Терентия Маревного ранее потаивший снег превращал дороги в болотистое месиво. Передвижение по ним затруднялось, телеги вязли в грязи. Потому далекие поездки старались перенести на поздний срок, а сам день величали «невыездным». Существовала примета, относящаяся к разрушенным дорогам: если сначала правая нога застревала в грязи, то ждать человеку благополучия.
Жёны, согрешившие перед мужьями, будь то обман или измена, и желавшие наладить отношения, на Терентьев день совершали покаяние перед Господом. Однако покаяние следовало делать, имея лишь сильное и искреннее желание о примирении.
Если на Терентия Маревного крестьяне примечали молодняк пауков, то ждали погожие дни. Встретить старых пауков на собственной сети на возвышенности означало временное похолодание. Цветение орешника предвещало, что холода уже не вернутся. Утренний туман с западной стороны сулил дождливую погоду днём.
 
Антип Водогон


24 апреля (11 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Антип Водогон. Частично своим названием праздник обязан святому Антипе Пергамскому, почитаемому христианами в данный день.
Жизнь Антипы происходила в 1 веке в Пергаме (современный город Бергама в Турции). Он служил епископом и следовал учениям апостола Иоанна Богослова. Когда император заставил подданных принести жертву языческим богам, Антипа отказался и настраивал христиан против идолопоклонников. За то язычники засунули его в пустоту медного быка и подставили над огнем. В результате пытки святой скончался, его тело тайно похоронили, а через 4 века на могиле мученика возвели храм.
В народе Антипа нарекли Водогоном за полноценный разлив воды из рек. Как раз шло сильное таяние льдов на реках, реки гнали большие объемы воды по своему руслу и часто происходил их выход из берегов. Жители радовались, если случался разлив, ведь это предвещало хорошую урожайность, а вот замерший и нетронутый лед на водоеме сулил скудный урожай.
День Антипа Водогона также называли Половодом. Крестьяне откладывали на сутки посевные работы, не засеивали поля и не готовили рассаду для огородов. Причиной тому была слишком мокрая почва от разлива рек, а семена, посаженные в сырую землю, могли бы быстро сгнить. Святого Антипа среди народа почитали как зубного целителя. Чтобы избавиться от боли в зубах, крестьяне прикусывали монету из серебра и ждали несколько часов. Затем в ней проделывали отверстие, продевали нить и подвешивали у иконы, изображающей святого Антипа. Жители верили, что такой обряд уймет зубную боль.
Считалось, что на Антипов день просыпались от зимней спячки медведи. Выбираясь из берлоги, они бродили по лесу несколько дней и адаптировались, лишь затем начинали свою охоту. Вместе с самками из берлог выходили рожденные зимой медвежата.
Примечая на Антипа Водогона цветение вербы, крестьяне готовились к окончательному потеплению. Если наблюдали рассвет в красном свете, весенняя пора предвещалась с ветрами и дождями. Переход мелких облаков в одну сплошную тучу означал скорый дождь. А вот дождливая погода в данный день радовала последующим обилием грибов.
 
Василий Парильщик


25 апреля (12 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Василий Парильщик. День прозван от церковной даты почтения – дня памяти святого Василия Парийского, проживавшего в Византии в 8-9 веках.
Святой служил епископом в Парии, являлся ревностным почитателем икон. В период иконоборчества Василий поддерживал дух прихожан, отказывался уничтожать иконы и впускать в храм осквернителей святых икон. Ему доводилось находиться в гонении, быть в осуждении еретиков, однако Василий за свои заслуги чувствовал благодать Божию.
А в народе Василия Парийского переименовали Парильщиком, поскольку такое прозвище больше подходило данному дню. Весенняя погода становилась действительно теплой, и часто солнце сильно нагревало землю, в которой оставалось много воды после таяния снега. Получался эффект испарения влаги из земли, как будто парило. Народ радовался такому явлению, поскольку хороший прогрев почвы обеспечивал богатый урожай.
На Василия Парильщика существовала традиция ходить на охоту на зайца. Однако передвигаться по лесу стоило с осторожностью, словно зайцы, иначе был риск наткнуться на медведя, проснувшегося от зимней спячки. Самим же зайцам приходилось сложнее всех: то от человека прятаться, то от лис и волков спасаться.
Отправляясь на охоту, мужчины проводили обряд задабривания медведя. С утра женщины пекли из оставшейся муки круглые лепешки и давали мужьям. Те несли лепешки в лес и оставляли под деревом или кустом для медведя. Жители верили, что это обезопасит их от медвежьих встреч, а сам косолапый не будет трогать домашний скот.
Также крестьяне на Василия Парильщика заговаривали речную воду. Святого считали защитником от болезней, потому набирали домой из реки воду и читали над ней заговор на укрепление здоровья. Такой водой в каждую среду умывали лица и руки.
Приметы на Василия Парильщика указывали крестьянам о будущем. Дождливая погода предзнаменовала через неделю снова дождь. Солнечное, но прохладное утро означало жаркое лето. Цветение ивы наблюдали к окончанию холодов, а вербы - к наступлению тепла. Если случался второй разлив рек, но обильнее первого, жители готовились к щедрому урожаю к концу осени.
 
Фомаида Медуница


26 апреля (13 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Фомаида Медуница. Название народному празднику дано от имени святой мученицы Фомаиды Александрийской, чью память чествуют христиане в этот день.
Фомаида жила в 5 веке в Александрии. Девушку воспитывали праведной богобоязненной христианкой, в 15 лет выдали замуж за молодого рыболова. Когда ее супруг отправился в ночь на реку рыбачить, его отец попытался склонить Фомаиду к интимному прелюбодеянию, но она всячески противостояла. Разгневанный отказом свекор в порыве необузданной страсти зарубил несчастную и мгновенно лишился зрения. Мученицу погребли в ближайшем монастыре, а спустя годы ее мощи перенесли в женский монастырь Константинополя. С тех пор святой молились, прося избавить от мыслей о греховных страстях.
В народе Фомаиду прозвали Медуницей, поскольку в данный день начиналось цветение медуницы. Свое название она получила за обилие нектара в соцветиях, была одним из первых медоносов. Ее цветок при распускании появлялся розовым, а спустя пару дней менялся в цвете от малинового до темно фиолетового. Пчелы давали много меда, собирая нектар в ее цветах, за что растение любили пасечники.
Медуница имела полезные медицинские свойства, ее применяли при порезах, легочных и кожных заболеваниях. Очищенный стебель, листья и лепестки растения использовали на кухне – его добавляли в супы, салаты или чайные отвары.
Медуница в день Фомаиды обладала особенно сильными свойствами. Главная женщина семьи отправлялась за ней на сборы в лес. Считалось, что медведи женщин на дух не переносили, а вот мужчин не трогали. Поэтому чтобы избежать встречи с медведем, собирательница надевала мужской кожух, вывернутый шерстью наружу.
В данный день хозяйки радовались появлению на огородах первого щавеля. Из него варили зеленые борщи, крошили в салат с яйцом или жарили пирожки с щавельной начинкой.
Если на Фомаиду Медуницу крестьяне примечали звездное небо, то ожидали богатый урожай на полях. Цветение дуба к данному дню означало, что лето будет жаркое, а прошлогодние желуди на ветках сулили суровую зиму. Кукование кукушки слышалось к погожим дням.
 
Мартын Лисогон


27 апреля (по старому стилю – 14 апреля) по народному календарю отмечается Мартын Лисогон. Название праздника позаимствовано от имени папы Римского – святого Мартина I, чью память отмечают в православных храмах в данный день.
Мартин носил сан папы Римского в 7 веке. Как раз в годы его долженствования со стороны римского правителя и патриарха Константинопольского поднялась монофелитская ересь, согласно которой Спаситель имел одну волю. Мартин пытался оспорить данное утверждение, однако его за это лишили сана и сослали в Херсонес. Там святой умер от болезней. Его мощи через годы были переправлены в Константинополь, а затем и в Рим.
В народе день Мартына прозвали Лисогоном, а связывали это название с необычным поведением лисиц. К этому дню лисы меняли старые норы на новые, чтобы избавиться от паразитов к появлению лисят. Роя новую нору лисы впадали в состояние куриной слепоты, поэтому их можно было ловить хоть голыми руками.
Потому мужчины отправлялись в лес охотиться на лис. Их мех использовали для изготовления шуб или шапок. С лисами особо не считались, ведь видели в них только вредителя: часто лисицы пробирались в курятник и крали птиц.
Иногда день Мартына величали Вороньим праздником – днем почтения ворона. Отношение к ворону в народе было двояко. С одной стороны, его представляли мудрой птицей, защитником хозяйства, даже готовили ворону угощение в виде каши. А с другой, черного крикуна ассоциировали с предшественником беды или смерти.
Особенно дню Мартына Лисогона радовались незамужние девушки, поскольку начиналась пора сватовства и смотрин. К родителям подходящей невесты засылали сватов, и, если сватовство проходило удачно, к невесте приходили родители жениха, чтобы оценить достоинства и недостатки девушки. Жители верили, что обручение на Мартына Лисогона предвещало молодоженам легкую совместную жизнь.
В более южных районах страны крестьяне активно обрабатывали землю. Если почва просыхала от сошедших снегов, они начинали сеять пшеницу, ячмень или рожь. Работы на полях в весенние дни хватало, поэтому жители трудись от рассвета до самой темноты.
По приметам на Мартына Лисогона жители узнавали будущее. Если шел дождь, обработка земли в следующие дни предвещалась более легкой. Солнечная и безветренная погода сулила хорошую урожайность. Небо, усеянное белыми и темно-серыми тучами, означало приход дождя.
 
Пудов день


28 апреля (15 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Пудов день. Такое название дню дано от церковной даты почтения святого Пуда, апостола от 70-ти, жившего в 1 веке. Святой проживал в столице Древнего Рима, служил сенатором в правительстве. Он являлся приверженцем Иисуса Христа и входил в число 70-ти апостолов. Его наставником в христианском учении стал апостол Павел. Свое жилище Пуд открыл для посещения верующим, позже переоборудовал его под храм. В период властвования императора Нерона, жестокого гонителя христиан, Пуда подвергли пыткам и убили за веру в Христа.
В народе Пудов день величали Днем пасеки. Пчеловоды проверяли по жужжанию пчел в улье сохранность роя, выносили улья на свежий воздух из зимовника. Если видели цветение первых цветов и температура воздуха поднималась свыше +10°С, то заслонки на ульях открывали и выпускали пчел. Первый вылет был радостным событием и для пасечника, и для его пчелок, ведь чем раньше случался облет, тем раньше пчелиная семья начинала развиваться, а значит, и давать мед.
Также ко дню Пуда начинала цвести рябина. В народе ее почитали, старались к ней бережно относиться. Невесты на свадьбу вплетали в венок цветущую ветвь рябины, как символ защиты от нечистых сил. Жители верили, что, прикусив ветку рябины и прочитав специальный заговор, можно избавиться от боли в зубах. Однако такому больному не стоило впоследствии есть рябиновых ягод, иначе боль могла вернуться.
Вместе с рябиной зацветала калина. О ней в народе слагали печальные легенды и пели песни. Калину садили около дома, веря, что она будет оберегом для семьи от злых духов. Ее также запрещалось ломать, как и уничтожать аистов. А ее цветение ассоциировали с девичьей красотой.
Считалось, что на Пудов день калина и рябина обладали сильными лечебными свойствами. Знахарки занимались в данный день сбором их почек и готовили целебные настойки. Если почки успевали раскрыться и перерасти в цветение, то собирали их соцветия.
Если крестьяне на Пудов день примечали закат в красных тонах, то на следующий день ожидали дождливую и ветреную погоду. Чистое небо днем, но облачное вечером, сулило перемену погоды к осадкам. Прохладный вечер в Пудов день предвещал идущее потепление. Игра грачей наблюдалась к солнечным денькам.
 
Арина "Урви берега"


29 апреля (по старому стилю календаря – 16 апреля) в народе отмечается Арина «Урви берега». Именно в этот день христиане чествуют память святых сестер-мучениц Ирины, Агапии и Хионии Аквилейских, погибших в 4 веке за христианскую веру.
Девушки проживали в древнем итальянском городке Аквилеи, исповедовали христианство. Когда умерли их родители, сестры решили сохранить целомудрие до конца своих дней. В период гонения христиан сестер схватили язычники и отвели на суд к правителю. Лестью и угрозами дев пытались склонить к идолопоклонству, но они выбрали смерть, нежели предательство Господа. За отказ старших Агапию и Хионию сожгли на костре, а младшую Ирину пронзили стрелой из лука.
В народе Ирину называли Ариной, оттого ее имя присвоено данному дню. А вот прозвище «Урви берега» шло от состояния берегов. Как раз ко дню Арины реки после свершившегося разлива возвращались к обычному размеру. Сошедшая вода размывала за собой берега и делала их скользкими и обрывистыми. Жители пару недель избегали подходить к рекам, дабы не поскользнуться или не сползти в холодную воду.
На Арину «Урви берега» женщины посвящали день посеву рассады перца, капусты, помидор и огурцов. Для этого в крупные ящики насыпали смесь из земли, перегноя и опилок, затем обильно заливали водой. После аккуратно садили семя и ставили ящики в светлое теплое место. При посадке обязательно зачитывали заговор на успешные всходы.
Мужчины в день Арины обрабатывали землю на полях и огородах. Если погода стояла солнечная, то засевали в открытый грунт гречиху. Младшему поколению также находилась работа: они занимались побелкой стволов у плодовых деревьев. Их белили не только для эстетичного вида, но и для защиты от солнечных лучей, перегревающих ствол дерева.
Если в семье существовала проблема мужской измены, на Арину после заката женщины проводили ритуал возвращения мужа в семью. Жены тайно доставали какую-либо вещь любовницы и читали на нее заговор на разлад отношений между любовницей и мужем. Затем ту вещь сжигали дотла, веря, что вскоре муж вернется обратно.
Приметы на Арину «Урви берега» указывали народу о будущем. Цветение ольхи предвещало окончание холодов, а значит можно было засевать гречиху. Если при посадке рассады земля впитывала много воды, то ожидали засушливое начало лета, а мало воды – напротив дождливое. Обилие майских жуков наблюдали к засушливой погоде.
 
Зосима Пчельник


30 апреля (17 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Зосима Пчельник. Зосимой праздник назван в честь святого Зосимы Соловецкого, почитаемого православными христианами в данный день.
История Зосимы началась в 15 веке в Новгородском краю в поселке Толвуе. После смерти родителей он раздал имущество бедным, а сам постригся в иноки. Монах познакомился с преподобным Савватием и отправился с ним на Соловецкие острова. Там они создали обитель, которая впоследствии стала Соловецким монастырем, а Зосима – ее игуменом. Святой дожил до старости, а после смерти его мощи перенесли в Преображенский собор.
Однажды Зосима и Савватий совершили путешествие в Афон (современная Греция), а на обратном пути привезли домой пчелиную матку, положив таким образом начало пчеловодческой деятельности на Руси. С тех пор святых считают покровителями пчелиного роя. Оттого в народе и назвали день – Зосима Пчельник.
На Зосиму Пчельника пчеловоды (также как на Пудов день – 28 апреля) выносили улья из омшаников и проверяли сохранность роя после зимовки. Если стояла благоприятная погода, пчел выпускали на облет. В случае холодов их выпуск откладывали, но пчел подкармливали сахарным сиропом, дабы насекомые набрались сил после зимы.
Среди пасечников существовал обряд с ульями. Их выносили на свежий воздух, а посреди пасеки ставили стол, застилали его скатертью и выкладывали на него соль и свежеиспеченный хлеб. Хозяева зажигали свечку, освященную в храме, и обходили с ней вокруг ульев, читали молитву святым покровителям об успешном росте пчелиной семьи и большом сборе меда. Затем улья брызгали святой водой, а соты носили в храм на освящение.
Также в данный день следовало попробовать ложку меда. Мед народ использовал и в чай, и в выпечку, и в рождественскую кутью. Еще он считался важным ингредиентом в изготовлении медовухи, браги, пива. Кроме того, мед, прополис и пыльцу, собранную пчелами, использовали как лекарство.
Пчёл в народе любили и верили, что пчела добрый люд не жалит. На Зосима Пчельника крестьяне наблюдали за их полетом. Если пчела садилась на цветущее дерево, то предвещали его повышенное плодородие. Если пчелы миновали какое-либо растение, то урожай у него не ждали.
 
Кузьма Огородник


1 мая (18 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Кузьма Огородник. Название праздника взаимосвязано с церковной датой почтения святого Космы Халкидонского, служившего епископом в 8-9 веке.
Косма родился в Константинополе, с отрочества посвятил себя служению Господу – постригся в монахи. Когда его возвысили в епископы города Халкидон, он укреплял православную веру у прихожан. В период правления Льва V Армянина началось жесткое гонение почитателей икон. Выступившего на защиту Косму власть сместила с должности и заточила в темнице. Его пытались переубедить сменить отношение к иконам уговорами и пытками. Однако, не выдержав последних, святой скончался.
Кузьма (Косма) в народе считался покровителем и защитником урожая на огородах. В данный день святому молились за сохранность посевов, просили дать щедрый урожай. Крестьяне отправлялись на свои земли заниматься огородничеством и сеяли семена моркови, редиса и свеклы. За то день и получил название – Кузьма Огородник.
В народе считалось, что посевом стоит заниматься только женщинам. Во-первых, посевной труд не такой тяжелый как вскапывание земли. Во-вторых, жители верили, что посеянные мужчиной семена хороши будут только в цветение, а вот плодоносить растение не будет.
Перед посевом семян в почву женщины выполняли с ними ритуал. Их сбрызгивали водой из подземного источника, либо три рассвета подряд носили семя на вымачивание к роднику. Затем шептали заговор на большую урожайность. Чтобы избежать сглаза, ритуал проводили втайне от родных и соседей.
Дату Кузьмы Огородника отмечали еще днём кукушки. Птицу величали райской ключницей, поскольку она являлась последней перелетной птицей, вернувшейся на родину из теплых краев. Осенью кукушка улетала первой. Однако весной она приносила с собой окончательное наступление тепла. Заприметив ее, жители могли идти на посев льна.
Появление кукушки не особо радовало население, ведь многие приметы с ней вели к плохим новостям. Примечая кукушку на крыше дома, народ верил, что скоро в нем появится покойник. Кукушкин полет над головой сулил скорую гибель. Увидеть долго летающую птицу над поселком означало, что в нем начнется пожар. Если она куковала на дереве без листьев, крестьяне ожидали голодный год.
Также на Кузьму Огородника о будущем указывали другие приметы. Хорошая погода этого дня предсказывала, что к концу мая наступят напротив ненастные дни. Спустившийся дождь предвещал повышенную урожайность на полях. Цветение ольхи означало удачную пору для посева гречихи.
 
Иван Ветхопещерник


2 мая (по старому стилю календаря – 19 апреля) в народе отмечается Иван Ветхопещерник. Так праздник назван в честь святого Иоанна Ветхопещерника, чью память чествуют православные верующие в данный день.
С молодости Иоанн подвязался в монастыре, который был построен преподобным Харитоном неподалеку от Иерусалима. За годы монашеской жизни Иоанна возвысили в сан священника, он вел строгую жизнь в молитвах и постах. Ветхопещерным его стали прозывать от названия его обители. Так ее величали за ветхий, то есть очень старый, возраст. Расположение Харитоновской обители находилось над пещерами.
В народе на Ивана Ветхопещерника существовала традиция наряжать весну в новые одежды. Девушки утром пекли пирожки или рулеты из оставшейся муки и выносили их на новом сотканном холсте в поле. Кладя холст на траву, девицы совершали четыре поклона в каждую сторону света. Затем объявляли весне, что это для нее наряды и угощения. Такой ритуал исполнялся ткачихами, чтобы лен и конопля щедро уродили.
В день Ивана Ветхопещерника на свежий воздух выносились все наряды, сотканные зимой. Их выкладывали на траву, полоскали в ручьях, развешивали на деревьях с целью пропитать материалы энергией природы. Так под весенними лучами и ветрами одежда проветривалась после зимнего хранения.
Если планировалось продавать новые холсты ткани, то их после проветривания скручивали в трубы и несли на рынок. Продав их, торговцы молитвой благодарили святого Иоанна за почин. Перед его образом зажигали церковную свечу.
Приметы на Ивана Ветхопещерника указывали крестьянам о погоде. Так тучи на небе и дождь предвещали засушливый июнь. Солнечный день означал, что конец мая ожидается с похолоданием. Пролетающие облака или спокойный закат в золотистом цвете сулили следующие дни без осадков. Увидеть зайцев в зимней шубке означало возвращение похолодания.
 
Окликание предков


3 мая (20 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается день, называемый Окликанием предков. В народе к предкам, умершим прародителям, относились с уважением. Жители верили, что души родственников несколько раз в году навещают живую родню. Поэтому в данный день проводили соответствующие обряды.
Согласно народным поверьям души усопших родственников находятся в мире мертвых. Там они скучают за живыми и желают вернуться обратно. Считается, 3 мая открываются ворота в земной мир, но, чтобы прародитель явился к родным, следовало совершить его окликание.
Старшая женщина в семействе на рассвете отправлялась на кладбище. Подходила к могиле усопшего и начинала плакать, рассказывать ему как семье нелегко приходится. Затем она призывала предка вернуться в семью. Если кладбище было далеко расположено, почивших родственников громко зазывали, стоя во дворе. Обряд окликания считался в народе нормальным явлением, потому зазывание проводили без стеснения.
Окликая предков, жители готовили стол с обилием вкусных и сытных блюд. Хозяйки пекли пироги, варили кисельные напитки. Вся еда на стол подавалась в горячем виде, поскольку крестьяне верили, что души родственников питаются горячими парами от нее. На выходе из деревни для покойников ставили стол, застилали скатертью, поджигали церковные свечи и выставляли умершим хлеб с солью.
В данный день избегали ссор и сквернословия. Девушки надевали на себя новые наряды. Жилье накануне начисто убирали. Так делалось, чтобы предки убедились - семья живет в достатке и мире, сыта, имеет что одеть.
Вечером по традиции в печи разводили огонь, семья рассаживалась за стол, но место во главе оставляли свободным для души главного праотца. Первыми вкушали три ложки киселя, затем остальные яства. Запрещалось в день Окликания предков ноги ставить на нижние опоры стола или скамей, веря, что на них становятся другие явившиеся духи.
Предки покидали свои семьи в полночь. Провожая их, семья выходила во двор на крыльцо и прислушивалась к тишине. Когда дул первый порыв ветра после полуночи, души снова возвращались в загробный мир.
День Окликания предков посвящался исключительно умершим родственникам. Жители старались не строить планов на эту дату, избегали свадебных церемоний и детских крестин. Рыбаки откладывали рыбалку на следующие дни, веря, что улова не будет.
Наблюдая в данную дату сверкание молнии, народ предвещал в следующие дни солнечную погоду. Обилие первоцветов говорило о надвигающемся потеплении, а их закрытые соцветия сулили непогоду. Сухой слой земли предсказывал плохую урожайность. Если рыбьи мальки держались стаей, значит быть еще прохладным дням, расплываются – потеплеет.
 
Проклов день


4 мая (21 апреля по старому стилю) по народному календарю отмечается Проклов день. Имя дня получено в честь святого мученика Прокула Путеольского, почитаемого среди православных христиан в данную дату.
Прокул проживал на территории современной Италии в 3-4 веке, проповедовал христианство. В период правления императора Диоклетиана Прокул был подвергнут жестоким гонениям от язычников. Вместе с ним пострадали священнослужитель Ианнуария, диаконы Фавст и Соссий, церковный чтец Дисидерий, верующие Акутион и Евтихий. За христианскую веру несчастных кинули на растерзание в клетку к диким зверям, но животные их не тронули. Тогда язычники отрубили мученикам головы, однако тайные христиане забрали тела святых в разные города Италии и погребли с почтением.
Для славянского народа имя Прокул (Прокл) было ближе из всех. Да и по созвучности оно напоминало слово «проклинать», ведь сам день посвящали проклятию нечистой силы. В народе верили, что все беды и несчастья шли от нечисти и злых духов. Потому и пытались с помощью таких проклятий защитить себя, семью, землю и домашний скот в данный день.
Считалось, что вся нечисть прячется на западе, где садится солнце. Даже в храмах главный вход делали с западной стороны, дабы верующие заходили в святилище из темноты (запада) в свет. Оттого обряд проклятия проводили, глядя на запад. Стараясь отогнать подальше нечистую силу, жители всячески ее осуждали, ругали и бранили, а также желали ей зла.
На Проклов день крестьяне трудились мало. Большую часть дня посвящали обрядам от сглаза и защитным заговорам. Таким образом жители защищали свои семьи от болезней, поля и огороды от плохого урожая, а скот от падежа.
Ещё день Прокла называли Ляльником. Его ассоциировали с чествованием прекрасной весенней поры. Как раз начиналось цветение яблок, вокруг них девицы проводили обрядовые хороводы, игры и песнопения. Затем выбирали самую красивую девушку, наряжали ее в цветочный венок и водили вокруг нее хоровод. Цветущей яблоне незамужние девушки ведали о своих тайнах, надеясь, что, когда созреют яблочные плоды и наступит пора свадеб, к ним придут свататься женихи.
Приметы на Проклов день указывали народу о будущем. Если к данному дню зацветала черемуха, то готовились к засушливой летней поре. А вот обилие соцветий на черемухе означало дождливое лето. Грозовая погода на Прокла предвещала щедрый урожай.
 
Для ответа нужно войти/зарегистрироваться
Назад
Верх Низ